Muqadimmah

Pada bulan Ogos tahun ini, saya dijemput ke Indonesia oleh teman-teman saya di Pusat Kajian Islam dan Pluralisme (ICIP), Jakarta, untuk memberi beberapa ucapan tentang persoalan Islam Progresif dan masa depan gerakan Islamisme di Nusantara.

Dari Palembang ke Jakarta, dari Cirebon ke Jogja, dari Solo ke Makassar, saya berulang-alik ke sana-sini untuk memberi ucapan (capek saya akhirnya!) dan persoalan yang sama timbul berkali-kali: Apakah dia itu Islam Progresif dan apakah yang mungkin berlaku kepada gerakan Islamisme progresif di rantau ini?

Karangan ini merupakan suatu simpulan ucapan-ucapan yang saya telah berikan itu, dan saya berharap tulisan saya ini dapat menjawab beberapa persoalan dan keraguan yang telah timbul.

I. Mencari kompas dan halatuju Islamisme Progresif: Bisakah Islam progresif hidup subur di bawah telunjuk Washington dan 'Perang anti-terror' nya?

Hairan dan menakjubkan sekali, kita hidup dalam suatu era yang kompleks dan rumit. Walaupun dari segi aqidahnya, qiblat umat Islam itu masih berhadap ke Mekkah, tetapi dari segi politik atau siasahnya, kerajaan-kerajaan Muslim berpaling ke Washington apabila mencari qiblat mereka!

Fenomena 'satu umat dua qiblat' ini merupakan suatu fenomena yang baru, tetapi ada faktor-faktor material, ekonomi, politik dan struktur yang menyebabkannya berlaku sebegitu. (Ini bukan hasil usaha jin-jin Washington, perlu diingat!)

Baru-baru ini kita menonton temasya Olimpik di Athens, Yunani, yang begitu meriah sekali. Tetapi kita tidak sangka bahawa dewasa ini, apabila kuasa politik dunia Islam mengalami saat senjanya, ada juga pesta Olimpik yang lain, iaitu perlumbaan antara kerajaan dan pemimpin negara Islam ke pintu depan White House di Washington, untuk mendapat pengiktirafan dan status 'negara Islam moderat'!

Dalam perlumbaan yang gampang dan lucu ini, kelihatan pemimpin-pemimpin negara Muslim berlagak berbeda: Ada yang lari bertempiaran, kalang-kabut, sarong pun hampir terlondeh dan selipar Jepang pun terpelanting. Ada pula yang lebih beradab, berpakaian kemas dan cantik, membawa pena Mont Blanc, berbahasa halus tapi matlamatnya juga sama: datang nak minta tolong, mengheret peti wang derma yang kosong.

Setakat ini beberapa kerajaan Muslim telah memenangi piala 'Islam moderat' yang dimimpi-mimpikan itu: Afghanistan, Pakistan, Malaysia dan Indonesia.

Aneh sekali, kerajaan Afghanistan yang dipimpin oleh Hamid Karzai bekas 'lobbyist' untuk kompeni minyak dan gas Amerika dapat memenangi piala 'Islam moderat' itu. Apakah keadaan di Afghanistan itu telah pulih kembali? Apakah wanita di Afghanistan itu bebas berkerja, bisa ke sekolah, bisa mendapat pendidikan seperti wanita di negara-negara lain?

Atau mungkinkah Afghanistan dianggap 'negara model Muslim' kerana telah ditawan secara halus oleh Amerika dan kroni-kroninya? Mungkinkah Afghanistan dianggap 'negara model Muslim' kerana pemimpinnya begitu patuh kepada kehendak dan agenda politik Amerika, dan begitu ghairah menyokong Amerika dalam perjuangan anti-terrornya di sana?

Dan mungkinkah Afghanistan itu dianggap 'negara model Muslim' kerana peranan strategis dan militer yang bisa dimainkan, di rantau Asia Tengah yang begitu penting untuk kehendak jangkamasa panjang Amerika dan negara-negara Barat?

Aneh juga bila Pakistan yang dipimpin Pervez Musharraf pemimpin militer yang merampas kuasa melalui suatu coup d'etat mendapat gelaran 'negara model Muslim' juga. Apakah keadaan di Pakistan itu telah juga pulih kembali?

Apakah gerakan-gerakan militan garis keras di Pakistan (seperti Lashkar-e Taiba, Sipah-e Sahaba, Jaish-e Muhammad dan lain-lain) yang dahulunya dilindung, dinaungi dan dipromosikan oleh golongan elit militer Pakistan (termasuk pihak intel Pakistan, ISI) itu dibubarkan?

Apakah sistem politik Pakistan yang berdasarkan budaya feudalisme itu direformasikan? Atau mungkinkah Pakistan sekarang dianggap 'negara model Muslim' kerana pemimpinnya begitu patuh kepada kehendak dan agenda politik Amerika, dan begitu taksub menyokong Amerika dalam perjuangan anti-terrornya di sana?

Dan mungkinkah Pakistan seperti jirannya, Afghanistan dianggap 'negara model Muslim' kerana peranan strategis dan militer yang bisa dimainkan di rantau Asia Tengah yang begitu penting untuk kehendak jangkamasa panjang Amerika juga?

Aneh juga apabila Malaysia dan Indonesia negara jiran serumpun dan sebudaya di Nusantara ini mendapat pengiktirafan 'negara-negara model Muslim' dari golongan elit Amerika dan pers Barat. Kononnya kedua-dua negara ini merupakan model negara Islam yang mempunyai budaya dan corak sosial yang unik, berbeda dari puak-puak dan kaum berjanggut dan berserban di Afghanistan itu.

Tetapi patut ditekankan bahawa Malaysia dan Indonesia memang ada suatu relasi yang intim dengan Amerika, dari awal lagi. Dalam kasus Malaysia, Amerika telah menumpu perhatiannya kepada negara ini dari tahun 40-an lagi, setelah kalahnya kerajaan imperialis Inggeris pada masa Perang Dunia Kedua.

Apabila tentera Jepun ditewaskan dan Inggeris mula kembali ke Malaya, pihak Intel Amerika juga datang menumpang bersama, dan memulakan aktiviti bawahtanah mereka berpusat di perkampungan Cina (Chinatown), Kuala Lumpur.

Sepanjang perang dingin tahun 60-an dan 70-an, pihak militer dan Intel Amerika telah menganggap Malaysia sebagai negara teman (ally) yang sangat penting, sehingga Malaysia dianggap salah satu benteng terakhir untuk menyekat kenaikan dan penyebaran ideologi komunis di Asia Tenggara.

(Mereka khuatir terhadap Indonesia pada masa itu, kerana kebangkitan PKI di Indonesia yang dikatakan rapat dengan Sukarno).

Indonesia juga mempunyai suatu relasi intim dengan Amerika, khususnya pihak militer dan intel negara itu. Setelah peristiwa Gestapu 1965, Amerikalah yang mendokong regim militer Suharto hingga beliau ditewaskan oleh gerakan reformasi pada tahun 1998.

Malah, bisa dikatakan bahawa faktor utama yang menghindari kebangkitan demokrasi rakyat di Asia Tenggara ini tidak lain dan tidak bukan, peranan yang dimainkan oleh Amerika itu sendiri, yang telah menaungi, melindung dan menyokong kedua-dua diktator terkuat di rantau ini, Suharto di Indonesia dan Ferdinand Marcos di Filipina.

Sepanjang period perang dingin 60-an hingga 80-an, Malaysia dan Indonesia memainkan peranan yang kritikal dalam pecaturan politik antarabangsa di mana kerajaan negara membangun dunia ketiga, dianggap boneka, dan dalangnya golongan elit politik, bisnes dan militer di Amerika (tidak kira Democrat atau Republican yang berkuasa).

Dari era John F Keneddy ke Jimmy Carter ke Ronald Reagan, Asia Tenggara hanya dijadikan suatu gelanggang bagi suatu pertarungan politik yang membasirkan beratus juta dollar dan mengorbankan berjuta nyawa rakyat Asia itu sendiri.

Dewasa ini, kedua-dua negara ini Malaysia dan Indonesia telah diundi masuk ke gelanggang yang baru, iaitu gelanggang 'perang anti-terror' yang diilhamkan George Bush Junior dan penyokong neo-konservatif (Neo-Cons)nya itu. Selain dari Singapura, Thailand dan Filipina, Malaysia dan Indonesia telah memainkan peranan yang penting dalam perjuangan 'anti-terror' di Asean kebelakangan ini.

Pemimpin kedua-dua negara ini diiktirafkan sebagai 'pemimpin Islam moderat' dan sistem kerajaan di kedua-dua negara dianggap 'model' bagi seluruh dunia Islam.

Tetapi bisakah kita katakan Malaysia itu suatu 'model' yang patut dicontohi, manakala hakikatnya ialah sistem politik Malaysia itu masih berdasarkan politik yang diwarnai fahaman dan nilai-nilai sektarian perkauman, dan undang-undang yang digunakan untuk menjamin keutuhan negara itu, termasuk undang-undang zaman kolonial seperti Akta Keselamatan Negara (ISA)?

Dan bisakah Indonesia dianggap 'negara model' bagi negara Muslim lain, manakala jelas sekali kita lihat kebangkitan kembali pihak militer? Kasus-kasus HAM seperti pembunuhan di Aceh masih belum selesai dengan sempurna, tetapi pemimpin lama dari era Suharto seperti bekas General A M Hendropriyono sudah kembali ke pentas politik nasional.

Indonesia juga telah cuba mewujudkan undang-undang anti-terror yang baru, yang agak sama dengan undang-undang ISA di Malaysia. Apakah ini satu contoh emulasi 'nilai-nilai Islam moderat' yang diagungkan itu?

II. Scenario yang baru? Atau permainan yang lama?

Bisakah dikatakan bahawa 'perang anti-terror' ini merupakan suatu scenario politik yang baru? Ataukah ia hanya permainan yang lama, dengan rukun-rukun dan hukum-hukum yang sama, tetapi hanya watak dan vokabulari yang agak berbeza? Untuk menjawab soalan ini, kita perlu meninjau sedikit sebanyak tentang latarbelakang scenario politik antarabangsa dan mengenalpasti

perkembangan-perkembangan yang baru.

Jelas sekali, dengan tamatnya perang dingin, hegemoni dan kuasa negara terbangun hanya dapat dikekalkan jikalau adanya suatu musuh yang baru yang dapat memainkan peranan anasir yang bisa menyatupadukan masyarakat negara terbangun dan menghidupkan kembali dinamik relasi kuasa tidak seimbang yang berlandaskan logik dialektik bermusuhan (oppositional dialectics) itu.

Sebelum tewasnya regim Soviet di Russia, penganalisis Amerika seperti Samuel Huntington sudah meramalkan bahawa negara-negara Barat patut bersedia untuk menghadapi tentangan dari negara membangun, terutama negara Muslim.

Hegemoni ide ini begitu jelas kelihatan apabila ilmuan dan cendiakiawan Barat yang dianggap 'liberal' seperti Gore Vidal (Amerika) dan Gunter Grass (German) mengungkap ide yang sama. Malah, Gore Vidal pernah menyebut bahawa masanya telah tiba untuk semua negara berbangsa Aryan (termasuk Amerika, Eropah dan Russia) bersatu, untuk menentang ancaman dari Asia.

Gunter Grass pula menyatakan Islam itu serupa dengan ideologi Fascisme dan Nazisme, dan patut dianggap suatu ideologi merbahaya. Ganjil sekali, apabila puak liberal ini menggunakan istilah dan wacana yang tidak berbeza dengan kaum gariskeras haluan kanan!

Kebelakangan ini, pihak intel dan ilmuan Barat (terutama Amerika) pula cuba mencari jalan untuk melemahkan lagi gerakan Islamisme dan melumpuhkan momentum-nya. Salah satu contoh percubaan begini wujud apabila suatu institut pengajian RAND Corporation of Amerika, yang hubungannya dengan pihak militer, bisnes dan intel Amerika dikenali ramai mengeluarkan suatu laporan tentang 'Civil Democratic Islam'.

Penulis laporan tersebut, penganalisis Cheryl Bernhard, menyatakan secara terbuka untuk menjamin masa depan kuasa dan ekonomi Amerika, kerajaan Amerika patut cuba melagakan atau melawankan puak-puak 'konservatif' dan 'traditionalist' di kalangan umat Islam.

Beliau kemudian menggalakkan elit Amerika untuk mendokong dan membantu golongan 'moderate Muslims', agar mereka ini tidak menjadi lebih 'radikal' dan merbahaya kepada Amerika dan agendanya.

Mengikut pendapat Cheryl Bernhard, wawasan Amerika dan matlamat jangkapanjangnya ialah untuk membina suatu wacana Islamisme 'moderat' yang bersifat 'pasif' dan lemah, tidak bisa mengkritik hegemoni Amerika tapi pada, dan masa yang sama bisa digunakan sebagai landasan untuk beberapa hal yang dianggap penting oleh golongan liberal, termasuk isu HAM (Hak Asasi

Manusia), gender, isu kewanitaan, demokrasi, dan lain-lain lagi.

Isu-isu beginilah yang dewasa ini dianggap isu-isu 'panas' di kalangan aktivis, cendiakiawan, pemimpin dan ideolog gerakan Islamisme sendiri. Malah, kerajaan Muslim yang berjaya dalam perlumbaan mereka ke pintu depan White House itu, bisa memenangi piala 'negara model Muslim' kerana membuktikan kepedulian dan keprihatinan mereka terhadap isu-isu juga!

Manipulasi dan strategi begini telah merumitkan keadaan bagi aktivis dan pemimpin Islam progresif sedunia. Kita yang menganggap diri kita ini Muslim progresif tidak mahu diri kita dimasukkan dalam kategori 'moderate Muslims' yang disenangi Presiden Bush, RAND Corporation, CIA dan pihak intel-militer-bisnes Amerika itu.

Tetapi pada masa yang sama kita juga ingin mempromosikan nilai-nilai dan ide-ide demokrasi, HAM, kepedulian gender, anti-rasisme dan lain-lain juga. Suasana dan iklim politik sedunia telah menghimpit dan menolak kita ke dalam suatu sudut yang sempit dan terpencil.

Bisakah Islam progresif itu hidup subur di bawah jari telunjuk Presiden Bush dan kroni-kroni haluan kanannya? Sudah tentu tidak. Tetapi ke manakah arah yang kita patut tuju? Manakah kompas dan halatuju kita, gerakan progresif?

Bagi saya, jawapannya ialah: ke arah yang lebih radikal. Tetapi sebelum bergerak kearah itu, kita perlu kembali kepada definisi 'radikalisme' yang tepat.

Bahagian II: Ke arah Islamisme Progresif yang radikal