The political processes of all nations are wider and deeper than the formal institutions designed to regulate them; some of the most critical decisions concerning the direction of public life [.] are made in the unformalized realms of what [Emile] Durkheim called 'collective conscience'. Clifford Geertz, The interpretation of cultures (2000: 316)

Rumusan Geertz, ahli antropologi tersohor Amerika Syarikat, ini tidaklah baru. Gianbattista Vico, seorang pemikir Itali pada abad ke-19, pernah merungut: "homo non intelligendo fit omnia." Maksudnya kira-kira, "manusia menjadi dirinya seperti hari ini tanpa memahami apa yang berlaku (yang telah membentuknya)".

Demokrasi dan Islam, tidak terkecuali. Sama ada sekular atau agama, ideologi politik terjaring dalam satu himpunan faktor pengaruh yang cukup kompleks untuk dikenali kecuali dengan kesedaran, penelitian dan renungan yang mendalam. Kalau kita jujur, sejarah idea demokrasi dan Islam, dalam konteksnya di negara ini, haruslah disemak kembali agar kita tidak terserempak dengan 'buaya di air yang tenang.'

Selepas kejatuhan regim-regim komunis di Eropah Timur pada penghujung 1980-an dan berakhirnya era Perang Dingin, dunia kesarjanaan antarabangsa turut dipukul gelombang baru. Demokrasi yang sebelumnya, pada 1970-an dan 1980-an, dikaji sebagai cabang teori perundangan dan institusi rasmi tiba-tiba berubah menjadi proses pembudayaan.

Kejatuhan regim autokrasi ini dikatakan berpunca daripada berkembangnya kumpulan-kumpulan masyarakat sivil di bahagian timur benua itu. Bermula daripada kejutan kebangkitan rakyat ini, tema 'civil society' atau popular di sini dengan istilah 'masyarakat madani' menjadi isu dunia intelektual dan politik sejagat setelah lama berkubur sejak awal era kemodenan Eropah pada abad ke-18.

Buku Muhammad AS Hikam, pemikir demokrasi dari aliran Nahdlatul Ulama (NU) di Indonesia, menceritakan perkembangan idea serta sejarah Eropah ini dengan ringkas, padat dan menarik sekali. Karya Ignas Kleden, Masyarakat dan negara: Sebuah persoalan (2004) juga banyak mencuit akal.

Mungkin gelombang ini juga yang mendorong terjemahan karya Jurgen Habermas pada 1989, The structural transformation of the public sphere (edisi Jerman, 1962) sedangkan buku-bukunya yang lebih kemudian diterjemahkan dahulu oleh Institut Teknologi Massachusetts (MIT). Idea 'ruang awam', atau public sphere, dibincangkan bersama dengan masyarakat sivil.

Perbahasan akademik

Warung kopi, jurnal, salon, teater, kelab sastera, risalah moral (agama), novel pop dan porno, akhbar dan tertulia ('diskusi' di dunia Hispanik) dianggap sebagai tapak-tapak institusi ruang awam pada awalnya diskusi seni dan budaya, kemudian ruang debat politik kenegaraan.

(Perincian tentang pengalaman-pengalaman tertulia di Colombia boleh dibaca dalam autobiografi Gabriel Marquez; teater, media cetak dan warung kopi di Eropah Barat dalam Richard Sennett dan Habermas)

Demokrasi selepas itu tidak lagi bertumpu pada perbahasan akademik tentang kerajaan dan institusi rasmi (legalisme dan formalisme) sahaja tetapi turut ditinjau sebagai kedinamikan 'modal budaya' dan perubahan nilai dalam masyarakat. Idea 'modal sosial', 'modal simbolik' atau 'modal budaya' dimulakan oleh Pierre Bourdieu dalam, misalnya, Outline of a theory of practice (1977) atau Language and symbolic power (1991).

Modal ini walau bukan bersifat benda seperti pengetahuan, makna, nilai atau maklumat juga mempunyai dampak produktif dalam masyarakat. Bourdieu mendekati kebudayaan dalam format fikir ekonomi maka dari sini muncul konsep 'pasar idea' yang perlu terbuka pada persaingan (seperti barang). Kecuali di bawah tekanan kuasa atau hegemoni, idea harus dijual atau dipertandingkan dengan demokratik.

Tidak ada orang boleh memonopoli 'pasaran tafsir' seperti tidak ada orang boleh memaksa kita membeli barang atau khidmat tertentu. Tidak ada juga pihak yang boleh memaksa seseorang bersifat kritis pada kerajaan atau ulama (kerana penyertaan dalam ruang 'masyarakat sivil' mesti secara sukarela) walaupun mereka ini (kuasa politik dan agama) sering menghalang kita mengkritiknya. Tidakkah langkah ini sejenis monopoli ke atas 'pasar idea' atau mencetuskan persaingan yang tidak demokratik?

Robert Putnam, melalui bukunya yang berpengaruh luas Making democracy work: Civic traditions in modern Italy (1993), melihat tradisi sivil di Itali pada era moden.

Kajiannya pada 1990 menemukan dua amalan demokrasi yang berbeza di utara dan selatan negara itu. Sejak abad ke-12, budaya autokrasi sudah menguasai kawasan selatan dan akhirnya sekarang membiakkan pemerintahan yang sarat rasuah, keganasan dan jenayah terancang.

Sembang harian

Sementara di bahagian utara Itali, hal sedemikian tidak berlaku kerana mereka sudah melazimi budaya hidup secara sivil atau 'networks of civic engagement'. Di selatan, masyarakat berada dalam hirarki atas-bawah (vertikal) sejak beratus-ratus tahun tetapi di utara, hubungan masyarakat wujud secara bekerja sama (horizontal).

Namun, isunya bukanlah hubungan vertikal atau horizontal dalam masyarakat. Pokok persoalan di sini apakah hubungan-hubungan itu berdasarkan nilai-nilai toleransi, keberagaman, merangkumi (inklusif) dan penyertaan ramai, hujah Robert W Hefner pula dalam usahanya mencari 'modal sosial' untuk masyarakat sivil yang Islamik di Indonesia.

Berpengaruhnya konsep seumpama ini sehingga seorang ahli akademik di negara itu Ariel Heryanto, ketika membandingkan langkah-langkah mengembangkan ruang demokrasi di negara kita dan negaranya, merumuskan: "penghayatan atau kecenderungan demokrasi perlu dibina melalui sembang harian, wacana dan debat walau secara kecil-kecilan dan terbatas [tetapi di banyak tempat, tentunya penulis kolum ini] sebelum jaringan itu ditenun menjelang munculnya krisis politik."

Melalui eseinya 'Public intellectuals, media and democratization' dalam buku Challenging authoritarianism in Southeast Asia: Comparing Indonesia and Malaysia (2003), Heryanto menyimpulkan: "organisasi rasmi dan kepemimpinan rasmi tidaklah begitu mustahak" berbanding berwacana itu sendiri! Kebimbangan pihak berkuasa akan kuatnya pengaruh 'sembang' di warung kopi ini pernah disebut dalam satu amaran kerajaan Inggeris beberapa tahun sebelum meletusnya Revolusi Gemilang 1688.

"Men have assumed to themselves a liberty, not only in coffee-houses, but (also) in other places and meetings, both public and private, to censure and defame the proceedings of the State, by speaking evil of things they understand not, and endeavouring to create and nourish an universal jealousy and dissatisfaction in the minds of all His Majesties good subjects," Habermas memetik satu perisytiharan amaran kerajaan Inggeris pada 1670-an.

Entah secara sedar atau tidak, ketika memikirkan perkembangan politik negara kita dan hubungannya dengan peranan cendekiawan pada awal 1970-an, Syed Hussein Alatas dalam buku Intelektual masyarakat membangun (edisi asal, Intellectuals in developing societies, 1977) pernah menyarankan hal yang hampir-hampir sama.

Pembatasan diskusi awam

Pendek kata, saya ingin menegaskan bahawa mencipta 'padang permainan yang sama rata' atau membesarkan ruang demokrasi itu bukanlah sekadar mereformasi institusi atau struktur rasmi (negara); bukan sekadar menukar parti pemerintah atau perundangan. Tetapi, lebih penting lagi, penghayatan nilai hidup demokratik sehari-hari. Halangan untuk menegakkan 'padang permainan yang sama rata' itu bukan hanya kerajaan, tetapi juga dari dalam masyarakat, diri kita sendiri!

Meminjam daripada Habermas, Hefner menyebut: " democratic life depends not just on government but on resources and habits in society at large. Formal democracy requires a culture and organization greater than itself."

Persoalan pokoknya ialah, kita wajib memberdayakan masyarakat sivil, membiasakan orang ramai berinteraksi idea, berwacana secara tenang lagi kritis-rasional walaupun beragam sekali kepentingan dan perspektif masing-masing, bertolak ansur pada nilai-nilai berbeza dan tidak lalai menyiasat golongan berkuasa (atau kelompok dominan). Termasuk, saling amar maaruf dan nahi munkar pada mereka yang tidak demokratik.

Berwacana harus dilakukan secara terbuka kerana melibatkan kepentingan luas dan bersama, bukan eksklusif seperti yang sering disarankan oleh beberapa kumpulan agamawan kita, termasuk ketua majlis fatwa kebangsaan! Dengan menyeru ke arah pembatasan diskusi awam tentang isu-isu bersama kononnya demi mengelak 'kekeliruan' orang ramai ternyata, bukan sahaja persoalan gaya hidup demokratik dan masyarakat sivil gagal didalami mereka.

Tetapi juga, mereka mengalami masalah untuk merumuskan ragam kompleksiti komunikasi massa dan pembentukan sosio-budaya dalam dunia hari ini. Bagi mereka, dialog tertutup, kuliah di masjid atau pertemuan bersemuka (kononnya) tidak menyimpan kemungkinan salah tafsir. Saya tidak faham 'teori komunikasi' dan 'teori budaya' yang bagaimana mereka pelajari? Atau, entah-entah, mereka tidak membaca dan mengkaji?

Kelompok-kelompok agamawan yang menyeru ke arah ini sebetulnya sering menyimpan andaian bahawa 'orang ramai itu sentiasa bodoh'. Sementara proses membiasakan orang ramai tentang isu-isu awam dan terbuka sering bersifat dari atas ke bawah (patronizing!), bukan interaksi idea pelbagai hala dan jamak perspektif. Tidakkah cara pandang mereka ini sejenis kaedah berfikir tidak demokratik? Cara fikir yang subur di bawah pemerintahan anti-demokrasi?

Dalam fikiran agamawan, semua isu agama yang awam itu harus dilihat seperti khutbah Jumaat, ceramah politik, sesi 'pemimpin bersama rakyat' atau 'forum perdana' semuanya ini komunikasi satu hala dan berpusat. Model ini sangat sesuai ke arah memantapkan hegemoni sesuatu elit dominan ke atas orang ramai, bukan penyuburan nilai demokrasi (yakni: penyertaan ramai dan konsensus kolektif yang penuh sedar).

Mengapa saya kritik PAS

Model penaung-yang dinaungi (patron-client) ini sejenis warisan naluri feudalistik, bukan semangat agama. Bagi FA Hayek, jalan menuju serfdom. Islam sentiasa menyarankan semangat fikir, kesedaran diri dan tanggungjawab akal yang tergambar dalam konsep 'niat'. Semua orang ke syurga (atau neraka) atas beban diri sendiri.

Dalam model feudalisme, ada pihak berasa merekalah 'naqib usrah' (ketua) yang menurunkan keputusan-keputusan 'siap pakai' (ready-made), selepas siri-siri diskusi bersama dewa-dewa di langit, sementara kita hamba jelata yang hina-dina ini mengaminkan sahaja sabda-sabda mereka, janganlah pandai-pandai mempertikaikan!

Atas kesedaran inilah, saya mengkritik PAS, cendekiawan, gerakan pembangkang, wartawan, seniman, ahli akademik dan aktivis mahasiswa selama ini. Kerana kelihatan persoalan ini yakni, demokrasi sebagai satu cara hidup atau budaya sehari-hari tidak difahami dan dijiwai dengan jelas, walaupun di kalangan golongan terpelajar kita. (lihat rumusan kritik saya tentang budaya tidak demokratik dalam 'pasca-tulis', Patah balek)

Halangan demokrasi bukan sahaja di tingkat struktur atau institusi (demokrasi rasmi) tetapi juga halangan budaya (tidak rasmi), seperti yang sedang dialami di Indonesia sekarang, selepas melemahnya kuasa negara sejak 1998. Konflik horizontal (sesama anggota masyarakat) menjadi-jadi walaupun ada aktivis menuduh sebahagian puncanya akibat rekayasa tentera.

Namun fokus dan kebimbangan saya bukan sekadar penghayatan nilai demokrasi sehari-hari. Tetapi bagaimana Islam yang berkembang sekarang, yang cuba diseret ke ruang awam, turut mewarisi nilai dan perspektif hidup yang tidak demokratik. Percaturan politik yang berat sebelah antara PAS, Umno dan masyarakat sivil dalam amalan tidak demokrasi itu dibimbangi menjadi teras merumuskan politik agama. Hefner berhujah, negara yang tidak demokratik akan menyulitkan kelahiran agama sivil dan masyarakat sivil.

Agamawan kita sering berfikir, malah, bahawa sememangnya Islam itu tidak mungkin sejalan dengan demokrasi. Agama itu harus menundukkan nilai-nilai dan proses-proses demokrasi kerana lawan politik mereka (kerajaan pusat yang tidak pernah demokratik) juga begitu! Untuk menang (dalam 'padang permainan yang tidak sama rata' itu), untuk apa demokrasi?

Percaya pada keajaiban agama

Kemudian, aktivis dan penyokong politik pembangkang menyebarkan nilai-nilai tidak demokratik ini (tetapi dengan warna dan bau agama, tentunya) kepada masyarakat. Lalu perlahan-lahan masyarakat tunduk di bawah gaya hidup seumpama ini, kononnya beginilah cara yang diredai Tuhan dan mengangkat kita semua ke syurga. Tetapi nenek moyang kita juga berpesan: 'air yang tenang, jangan disangka tiada buaya.'

Apabila PAS atau kumpulan Islam yang tidak sepenuhnya menganut nilai dan hak demokratik sudah berkuasa penuh, bagaimanakah wajah negara kita di bawah pentadbirannya?

Saya malas, saat ini, meramalkan keburukan model masa depan negara PAS. Tetapi, yang pasti, kita belum nampak kelompok-kelompok agamawan memikirkan sungguh-sungguh persoalan nilai dan hak demokratik dalam hubungannya dengan politik yakni, agama sebagai ideologi negara. Kadang-kadang terasa mereka ini percaya pada keajaiban agama, seolah-olah mereka juga boleh menghembuskan kata 'kun, faya kun'!

Kalau kita mahu dan serius berfikir tentang demokrasi dan Islam, selain karya Hefner, karangan David Fergusson tidak kurang memikat.

"Our current task is not to identify a single moral framework acceptable to all citizens, but instead to promote what common moral ground we share through ongoing debate. This need not necessitate the abandonment of distinctively theological convictions," hujah profesor agama di Universiti Edinburgh ini, selepas beliau menunjukkan krisis liberalisme Barat dan kedudukan agama dalam masyarakat sivil.

Rujukan lanjut:

Fathi Aris Omar (2005) Patah balek: Catatan terpenting reformasi, Petaling Jaya SIRD

Fergusson, David (2004) Church, state and civil society, Cambridge: Cambridge University Press

Hefner, Robert W (2000) Civil Islam: Muslims and democratization in Indonesia, Princeton: Princeton University Press

Marquez, Gabriel G (2003) Living to tell the tale, London: Penguin Books

Muhammad AS Hikam (1999) Demokrasi dan civil society, Jakarta: LP3ES

Sennett, Richard (2002) The fall of public man, London: Penguin Books