ULASAN Rahmah adalah kata kunci yang merumuskan segala objektif syariat (maqasid al-syariah) termasuk hak asasi manusia, kebebasan, keadilan, persamaan dan apa sahaja yang membawa kepentingan kemanusiaan.
Bahagia atau celakanya hidup manusia, tergantung sepenuhnya pada rahmat Allah.
Menyedari hakikat itu manusia Muslim sentiasa mendambakan siraman rahmat Allah pada setiap detik masa. Rasulullah SAW memberikan petunjuk bahawa cara meraih rahmat ialah dengan dengan menebar belas kasih kepada warga alam. Sabdanya:
“Kasihanilah mereka yang di bumi, nescaya kamu akan dikasihani oleh Yang di langit.” Ada seseorang berkata: “Sesungguhnya kami mengasihani isteri-isteri dan anak-cucu kami.”
Sabda Rasulullah SAW: “Bukan itu maksudku. Yang aku maksudkan adalah kasih yang menyeluruh."
Kata "rahmat yang menyeluruh" bererti belas dan kasih yang melimpah, bakti kemanusiaan yang menyejagat, khidmat kebajikan yang inklusif meratai seluruh warga bumi Ilahi.
Dengan keyakinan dan komitmen sedemikian itulah kita tampil di kancah dakwah pada era yang serba global dan plural.
Dalam kaitan inilah pula relevannya wacana tentang cabaran aktualisasi rahmat sejagat, penterjemahan mesej rahmatan li al-`alamin di tengah realiti kemajmukan, dengan bertolak dari premis dasar: Keesaan Pencipta dan keragaman makhluk ciptaan-Nya.
Seluruh warga alam dengan segala kepelbagaiannya seharusnya berpeluang mengecap rahmat Ilahi lewat agama-Nya. Memang sebagai agama rahmah, Islam harus ditampilkan dengan wajah yang ramah.
Sesuai realiti masa kini
Sayangnya, agama rahmah yang ramah ini seringkali dicitrakan sebagai agama yang selalu “marah-marah”.
Sesuai dengan realiti masa kini yang dicirikan oleh fenomena global dan plural, selaras dengan sifat agama Islam yang bersifat keinsanan dakwah dan kesejagatan risalah, pendekatan kontekstual yang dirasakan paling tepat ialah seperti yang disarankan oleh Fathi Osman,“… a universalistic and humanistic presentation of Islam.”
Dengan semangat pembaharuan yang menggelora, pemikir Islam kontemporari yang berasal dari Mesir itu mengumandangkan seruannya:
"We ought to release ourselves from being enclosed and exhausted in the juristic details, and we have to enjoy the full, healthy and rich life in the ever-productive divine guidance in its width and depth. We should also be the honest and courageous advocates and defenders of human dignity of all human beings: men, women or children, Muslim or non-Muslim, related to any land, race or ethnicity. We have to present to the whole world (and reflect in our thinking and behaviour) the universality of Islam, and the grace of the Lord to all beings through His message. Through such a universalistic and humanistic presentation of Islam, we can prove that it copes with our age of globalism and pluralism, which it had actually pioneered over fourteen centuries ago. We could also demonstrate that Islam provides the moral depth which humanity has been missing and badly needs. Muslims can help themselves and help all of humanity realize that human dignity is the cornerstone of Gods message to all mankind in all generations, since He is in no need of being acknowledged or worshipped; He wants us to worship Him alone so as to be liberated from worshipping tyrants and fallacies.” (Fathi Osman, 2001:64-65).
Kepelbagaian adalah sunnatullah dalam penciptaan makhluk. Rempuhan globalisasi yang dijiwai hegemoni Amerika tidak akan mampu merubah kenyataan bahawa manusia tetap berbeza-beza warna, agama, budaya dan bahasa.
Justeru, perbezaan dan kepelbagaian harus diterima seadanya dengan sikap positif dan optimistik bahawa fenomena kemanusiaan yang berbangsa-bangsa dan bersuku-suku mengandungi hikmah ketuhanan yang tersirat di balik kata lita`arafu (agar mereka saling kenal).
Al-ta'aruf adalah kata yang sarat makna. Ia mengisyaratkan makna hubungan timbal-balik ('ilaqah tabaduliyyah) - saling mengakui, saling menghargai, saling membantu dan bekerjasama demi kebaikan bersama.
Manusia memang berbeza-beza, tidak hanya dari segi biologis - warna dan jantina, tetapi juga dari segi agama, budaya dan bahasa. Kepelbagaian adalah ayat atau tanda kekuasaan, kekayaan dan kebijaksanaan Tuhan Yang Maha Besar.
Kalau Tuhan menghendaki, manusia boleh diciptakan serba homogen - serupa dan seragam. Tetapi hakikatnya Tuhan menghendaki sebaliknya, umat manusia diciptakan dengan sifat heterogen - beragam dan pelbagai, termasuk dari segi agama:
Fenomena pluralistik
"Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat." (Hud:118)
Demikianlah kehendak Tuhan Yang Maha Bijaksana, segala ketentuan-Nya mengandungi hikmah dan rahsia yang harus difahami dan diselami sedalam-dalamnya. Justeru, fenomena pluralistik harus disikapi dengan iman dan moral keislaman yang benar.
Prinsip dasarnya adalah qabul al-akhar (menerima kehadiran orang lain dengan segala kelainannya), dengan ruh al-samahah (semangat toleransi) yang setinggi-tingginya demi matlamat kolektif hidup bersama, berdampingan secara damai dan harmonis.
Hakikat inilah yang membawa kita ke persoalan al-ta'addudiyyah atau kemajmukan, tema besar wacana hari ini.
Kita memakai istilah ta'addudiyyah atau kemajmukan dengan pengertian yang Islami. Memang ada istilah lain yang banyak dipakai ketika ini, seperti istilah pluralisme. Mungkin ada yang tersentak mendengar kata pluralisme, apa lagi jika ia dikaitkan dengan agama.
Memang kata ini memerlukan penjelasan apa yang dimaksudkan, kerana dikhuatiri merujuk pluralisme agama gagasan John Hick yang sangat kontroversial itu.
John Hick adalah tokoh pluralis yang mempelopori projek penyamaan semua agama, tidak ada agama yang berhak mendakwa memiliki keunikan tersendiri.
Kerana itu kita dapat memahami mengapa ada pihak yang sangat berhati-hati, lalu memilih kata yang lebih neutral iaitu pluraliti. Bagaimanapun persoalan sebenarnya tergantung pada apa yang dimaksudkan dengan istilah pluralisme.
Memang kenyataannya kata pluralisme mempunyai pelbagai makna yang harus difahami secara kontekstual. Dengan kata lain, pluralisme tidak semestinya merujuk gagasan John Hick.
Pluralisme dalam pemikiran, agama
Kerana itu kita juga dapat memahami mengapa ada pihak yang menggunakan istilah pluralisme, seperi Prof Emeritus Dr Osman Bakar yang dengan nada tegas dan yakin mengatakan:
"How we view and manage human plurality and diversity is what gives rise to “pluralism.” Since different cultures or civilizations treat the problem of plurality and diversity differently, we have come to encounter different versions of pluralism. It is with full confidence that we say there is such a thing as “Islamic pluralism,” and that it differs in many respects, for example, from contemporary Western idea and practice of pluralism. (Osman Bakar, 2006:16-17)
Kamus Dewan memberikan makna pluralisme sebagai keadaan yang majmuk, iaitu keadaan masyarakat yang terdiri daripada pelbagai kaum, kebudayaan, kepercayaan agama dan sebagainya.
Kamus besar bahasa Indonesia juga memberikan erti yang sama, iaitu keadaan masyarakat yang majmuk (bersangkutan dengan sistem sosial dan politiknya).
Seterusnya, pluralisme kebudayaan diertikan sebagai “berbagai kebudayaan yang berbeda-beda dalam suatu masyarakat.”
Tetapi selain itu kata pluralisme sebagaimana yang sering dipakai dalam wacana-wacana ilmiah banyak merujuk makna yang selari dengan yang disebut oleh Prof Osman Bakar di atas iaitu “How we view and manage human plurality and diversity” (Bagaimana kita mempersepsi dan menangani pluraliti kemanusiaan).
Demikianlah, pluralisme dalam pengertian pemikiran, sikap, cara pendekatan, formula dan strategi menangani realiti pluralistik, harus dibezakan dari pluralisme dalam pengertian penyamaan semua agama.
Bagaimanapun kita lebih selesa dengan istilah kemajmukan atau pluraliti dalam pengertian "al-ta'addudiyyah", istilah Arab yang kini dipakai secara meluas oleh para sarjana Muslim kontemporari, termasuk Presiden Kesatuan Ulama Muslimin Sedunia Dr Yusuf al-Qaradawi - Bersambung esok
DATUK DR SIDDIQ FADZIL presiden Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (WADAH).