Kritik agama cabang reformasi

       

Ilmu, wacana dan institusi sosial selain kuasa dan modal menjadi sebahagian unsur atau jaringan dominasi, atau setidak-tidaknya hegemoni. Dengan takrif paling sederhana, hegemoni itu boleh dilihat sebagai penundukan akal, jiwa dan jasad melalui kaedah memujuk atau meyakinkan. Hegemoni, berbeza dengan kuasa rasmi, tidak memerlukan kekerasan atau paksaan.

Tetapi hegemoni ini, akibat sifatnya yang lembut, mengasyikkan dan tersembunyi, juga penghalang terbesar usaha kita menyeru ke arah demokratisasi, hak asasi, kebebasan dan persamaan hak. Walau memang agama (dalam kes ini, Islam) boleh dijadikan wacana dan luahan rasa perlawanan kelompok tertindas terhadap hegemoni-hegemoni lain seperti kuasa Barat atau tatasusun kapitalisme, sewaktu era penjajahan misalnya, tetapi ia turut menyedut kita dalam hegemoninya tersendiri.

Walau iklim tidak demokrasi yang dipelopori Umno sering dikritik, hegemoni agama belum sungguh-sungguh dipecahkan, termasuk versi parti ini atau lawannya PAS. Umno mencipta wacana, iklim politik dan ideologi paternalismenya sendiri sama ada atas nama kepentingan bangsa dan agama, kestabilan negara, pembangunan ekonomi atau pemupukan moral. Soal 'kritik ideologi' terhadap Umno atau negara belum cukup mendalam, itu menjadi cabaran bagi kita semua. Memang jelas, kritik pada kuasa negara dan kerajaan sudah cukup leluasa; tetapi kritik atas agama belum.

Tanpa kecanggihan kritik ideologi dan kritik agama, dan tanpa memasyarakatkan kritikan tersebut, sukar sekali membayangkan akan ada kemajuan dalam gerakan demokratisasi di negara kita. Reformasi kita akan gagal. Apatah lagi golongan yang seharusnya memikul amanah kritik seperti wartawan, ahli akademik, cendekiawan, ulama dan budayawan kita banyak yang menikus!

'Agama' sebagai hegemoni ilmu, wacana dan institusi sosial harus dibuka seluas-luasnya untuk dikritik. Memang agama ada tumpang tindih dengan politik, modal dan tradisi (di luar agama), jadi lebih wajar lagi kita mengembangkan 'kritik agama'. Tidak ganjil saranan ini kerana agamawan sendiri sesungguhnya beriman bahawa 'Islam itu satu cara hidup' atau dengan kata lain, 'Islam itu budaya'. Tanpa proses kritik agama (semua agama, bukan hanya Islam), ramai orang menduga agama itu berkecuali, jujur dan benar sepanjang waktu. Lihat ' Demokrasi dan civil society ', khususnya bab ' Bahasa, politik dan discursive-practice '.

Kritik bertujuan mendorong pemahaman kritis dan reflektif terhadap asas-asas anutan agama tersedia ada (kukuh) yang bergerak dalam masyarakat, yang seolah-olah muncul secara semula jadi, dan akibatnya tidak dipermasalahkan atau dipertikaikan lagi. Atas sifatnya yang berinteraksi atau terjaring dengan kepentingan modal, kuasa dan tradisi, kritik agama bertujuan membongkar selimut ideologi atau selubung wacana dalam hubungan kepentingan itu (juga, konteks dan sejarahnya) yang tidak selalu telus, dan malah sering mengendong dakwaan kekudusan agama.

Campurtangan tafsir manusia

Usulan ini akan mengundang rasa rimas di kalangan pihak tertentu, khususnya yang ada kepentingan politik atau yang cenderung konservatif. Konservatisme beragama bermula daripada dakwaan kebenaran kebenaran ( truth claim ) yang berpaksikan wahyu, ketulenan/purisme atau kebenaran tunggal lagi mutlak. Agama, di sisi ini, sama sekali enggan dilihat sebagai cabang produk budaya atau proses pengalaman manusia. Saya kira pusat permasalahan kita terletak, antaranya, di sini kita telah sentuh sebagai 'Ancaman pembiusan agama' (6 Disember 2004).

Purisme Islam menghalang kelahiran kejamakan tafsiran atas pengalaman beragama kerana ia tidak mengiktiraf wujudnya 'politik makna' seperti diungkap tokoh antropologi budaya Clifford Geertz. "[ Culture] denotes an historically transmitted patterns of meanings embodied in symbols, a system of inherited conceptions expressed in symbolic forms by means of which men [and women] communicate, perpetuate, and develop their knowledge about and attitudes toward life ," tulisnya dalam bab ' Religion as a cultural system ' (dan juga bab-bab, ' Ideology as a cultural system ' dan ' The politics of meaning ').

Agama, walau sudah memasuki wilayah geografi dan zaman yang luas lagi panjang, masih lagi diduga kekal dan tidak berubah-ubah, seolah-olah tersimpan baku dalam wahyu dan kemudiannya dipindahkan dengan lancar dalam kefahaman dan kebudayaan manusia tanpa sebagai sebarang 'retak' sedikit pun.

Dan, seolah-olah manusia mampu mencapai hakikat wahyu sedalam-dalamnya seperti kemutlakan makna asli Tuhan, atau dalam debat sastera semasa disebut mencapai 'makna pengarang' ( authorial meaning ). Untuk mengekalkan dan memberikan legitimasi ke atas aliran purisme agama, campurtangan tafsir manusia ini sengaja dighaibkan daripada wacana agama walaupun setiap kuliah agama menyedari wujudnya pelbagai mazhab teologi dan pemikiran, apatah lagi fekah, sepanjang rentang sejarahnya. Padahal, semua orang yang mendalami agama tahu adanya tradisi kritik hadis atau tafsir al-Quran sejak era awal tamadun Islam lagi.

Bagi saya, pandangan kaku dan tidak konsisten dengan kenyataan sosial itu hanya mitos di kalangan 'pengikut' Islam. Disebut Roland Barthes, tokoh semiotika Perancis: " Myth consists in overturning culture into nature or, at least, the social, the cultural, the ideological, the historical into the 'natural' ." (Bukunya Image, music, text ; untuk analisa mendalam, lihat juga Mythologies ). Kata 'pengikut' saya kira lebih wajar dan tepat daripada kata 'penganut' dalam ayat di atas walaupun tentunya sukar dipisahkan.

Bagaimana boleh muncul hal sedemikian, yakni hakikat bahawa agama itu ada dimensi budaya atau gejala sosio-agama yang nisbi dan tidak stabil, tetapi dipaparkan seolah-olah sentiasa baku tanpa sebarang interaksi sosial?

Di sinilah 'kritik agama' sangat relevan bagi memecah kod-kod pemitosan atau proses 'mengazalikan' sesuatu pengalaman manusia yang nisbi. Kritik ini sebagai wacana tanding ( counter-discourse ) terhadap aliran-aliran beragama yang dominan atau mendominasi. Tanpa melupakan, wacana tanding yang ditawarkan itu sendiri tidak sempurna, dan malah harus terbuka pada kritik yang berterusan pula. Ruang debat harus sentiasa terbuka dan dibuka.

Agamawan Internet

Hal kedua yang ingin disinggung di sini, kepercayaan bahawa Islam itu tidak memerlukan bantuan dan dukungan, atau kritik, daripada tradisi ilmu di luar Islam. Islam harus menjaga keaslian mata rantai tradisi ilmunya, biarpun ada yang sudah membeku (misalnya tentang hak-hak dan isu-isu wanita), sejak zaman berzaman dan tidak wajar berinteraksi dengan himpunan pengetahuan semasa, khususnya yang dikembangkan oleh pemikir bukan Islam atau dalam nada negatif, 'pemikir Barat'.

Memang, pengetahuan sains dan teknologi, oleh kerana sifatnya yang teknikal dan vokasional, sentiasa terbuka dan dialu-alukan oleh penganut Islam. Ia mudah diserap masuk kononnya hanya soal teknikal; tidak ada pengaruh nilai atau falsafah (walaupun sebetulnya ada tafsiran, nilai, falsafah dan hegemoninya sendiri). Jika tradisi ilmu sosial, misalnya Marxisme, digandingkan dalam menafsir agama, maka akan muncul rasa ragu atau kaget di kalangan agamawan. Apatah lagi rasa ragu dan kaget itu bersumberkan kejahilan atau kedangkalan pengetahuan.

Apabila terdengar sahaja ada penulis Islam tertentu merujuk sumber atau bergantung pada alat-alat intelektual Barat, khususnya jika sesuatu pandangan kelihatan janggal, maka akan tersergah rasa ragu dan takut dalam diri agamawan. Separuh analisa atau pandangan itu, jika tidak seluruhnya, tiba-tiba harus dicurigai. Tetapi jika sesuatu pandangan, juga bersumberkan ilmu sosial Barat, digunakan untuk mengukuhkan kepercayaan agama, hal sedemikian tidak

pula menjadi persoalan!

Sebaliknya, jika tradisi Islam dipakai dalam sesuatu wacana, biarpun selekeh atau tidak mantap (misalnya artikel-artikel Dr Haron Din dalam Harakah ), ia tidak disemak dengan kritis lagi. Kenapa? Apakah orang Islam menyedari adanya kepentingan serong atau hegemoni menyesatkan dalam wacana ilmu Barat, sementara wacana ilmu Islam itu berkecuali, jujur, kukuh dan sentiasa benar?

Lebih sulit jika kita berdepan dengan agamawan yang tidak berpijak pada kedua-dua tradisi, tidak berpendidikan agama dan tidak pula menguasai subjek-subjek sains sosial Barat. Kelompok ini sering kita temui di Internet, selalunya golongan muda profesional atau mahasiswa, yang rancak menyebarkan pandangan Islam, mempertahankan ideologi agama tertentu, dan malah menyerang (atau berinteraksi dengan) beberapa pandangan yang dilihatnya 'bertentangan'.

Sayang, saya tidak fikir ketua-ketua agama menyedari betapa buruknya perbahasan atau olahan wacana kelompok ini di Internet. Namun, bagaimana lagi harus dikatakan jika warisan wacana yang mereka terima sepanjang waktu tidak membantu mereka mencerahkan akal agama. Mereka hanya memindahkan pengetahuan dan sikap agama itu ke alam siber. Kelemahan sedemikianlah antara punca saya mengkritik keras pengolahan dan pencernaan pengetahuan agama melalui usrah (kelompok kajian buku dan latihan rohani, selalunya mingguan, di kalangan aktivis agama) secara sistematik sekitar awal 1990-an.

Hal yang ketiga, mengikat pengemuka idea dengan keperibadiannya sama ada untuk menolak hujah yang tidak disenangi atau menguatkan hujah agama. Di sini kita akan dapat menghidu paradoks berfikir kelompok agama dengan sikapnya yang tidak mahu menerima kenyataan bahawa agama itu tidak terpisahkan daripada pengalaman, pengetahuan dan budaya.

Konsepsi hidayah

Tradisi agama sarat dengan dengan persoalan mencari 'guru' atau murabbi yang saleh dengan alasan: belajar bukan proses akal semata-mata tetapi juga persoalan hidayah, suatu senario yang (pada fahaman mereka) dicampakkan langsung dari Tuhan. Guru yang mursyid dan saleh bersama pakej ilmunya diperkirakan boleh menjadi 'pintu masuk' hidayah. Berbeza dengan epistemologi Barat yang tidak memperhitungkan konsepsi hidayah kerana di sisi keilmuan Barat, tingkat paling tinggi sama ada akal atau pancaindera.

Oleh itu, membaca buku, berfikir sendiri atau berdiskusi tanpa seorang guru dianggap 'belajar dengan syaitan'. Dalam Ma'alim fit tariq karya besar Syed Qutb, selain tafsir Fi zilal al-Quran, ada bab pendidikan yang menekankan persoalan murabbi. Persoalan 'What is Enlightenment?' Immanuel Kant, tentang kemandirian akal seseorang, tidak terpakai dalam ideologi 'berguru'.

Saya tidak terlalu bermasalah dengan rumusan epistemologi Islam itu tetapi saya tidak dapat menerima sikap menolak sesuatu idea semata-mata dikaitkan dengan peribadi manusia, misalnya kerana pengemuka idea itu tidak bersembahyang atau isterinya tidak berjilbab (sekadar contoh, Ismail Faruqi atau M Hashim Kamali). Seolah-olahnya semua manusia harus dijadikan 'tok guru' yang mursyid dan ilmu semuanya hidayah, bukan lagi proses penerokaan akal. Hidayah dan akal itu seakan-akan tidak bersambung.

Rumus ini boleh disebut sejenis paradoks kerana agama rupa-rupanya proses campurtangan manusia (keperibadian baik atau buruk sang pengemuka idea) sedangkan pada awalnya agama itu sering dikaitkan dengan wahyu semata-mata atau hidayah, kebenaran mutlak dan tunggal, yang tidak mengalami proses pembudayaan dan pengalaman manusia.

Rumus ini juga yang membiakkan (seolah-olah wujud) pertentangan antara akal dengan wahyu. Ia turut menyulitkan proses penerimaan teori-teori sosial dari pemikir-pemikir Barat seperti dibahas di atas. Jadi, pemujaan pada hidayah dan 'tok guru' sudah mengatasi akal waras manusia satu instrumen mandiri yang dipertanggungjawabkan (bukan 'tok guru') dalam konsepsi agama yang lazim difahami. Akibat tidak berkembang kritik agama, paradoks ini terselubung dan

tidak disedari.

Akal waras, dalam istilah Latin, terbahagi dua: ratio (akal rendah) dan intellectus (akal tinggi). Akal tinggi dikatakan berhubung dengan intuisi (ilham), firasat orang beriman, laduni (ilmu 'langsung' dari Tuhan) atau hidayah. Akal rendah adalah proses berfikir rasional sehari-hari.

Dalam artikel ringkas ini, banyak hal tidak dapat dihuraikan secukupnya. 'Kritik agama', pada hemat saya, tidaklah terlalu asing di negara kita saat ini. Dalam perseteruan PAS-Umno dan juga sejumlah rasa tidak berpuas hati pada asakan kelompok agama, sudah muncul kritik atas wacana-wacana pembawa panji-panji agama. Namun, umumnya agama masih lagi dianggap kudus dan wajar terima sepenuhnya sehingga kritik dianggap sesuatu yang serong daripada kebenaran agama, atau usaha untuk 'menyesatkan'.

Yang mahu dipecahkan di sini ialah, melalui kritik agama, sikap beragama tanpa fikiran mendalam dan tanpa pengetahuan (agama dan semasa) yang luas. Sikap ini tebal sekali pada kaum fundamentalis atau aktivis dakwah sejak 30 tahun mutakhir. Juga, sikap tidak mengiktiraf keragaman cara beragama dan pilihan gaya hidup. Limpahan budaya dan dampak sosio-politik kepada masyarakat akibat perkembangan 'ideologi totalisasi' agama ini sangat negatif.

Pada hemat saya, semua gerakan atau tokoh pembaharu agama (termasuk yang dihormati oleh kelompok agamawan) seperti aliran Wahabi, al-Afghani, al-Maududi atau polemik Kaum Tua-Kaum Muda (sebelum merdeka) dan wacana gerakan kebangkitan Islam sejak 1970-an, sedikit sebanyak melontarkan 'kritik agama'. Kritik agama merupakan cabang reformasi beragama di mana-mana di sepanjang sejarah.

Sebab itu, saya memilih kata 'merancakkan' kritik agama, bukan memulakannya. Dengan harapan, pengkritik (termasuk sarjana dan penulis bukan Islam) harus lebih siap dengan pengetahuan teori, metodologi, kajian sejarah dan tinjauan masyarakat semasa yang mendalam walau kemudiannya mungkin tidak diterima oleh aktivis agama! Kerana sikap berlebih kurang kita dalam mengkritik agama akan menambahkan keyakinan agamawan bahawa sikap dan wacana mereka selama ini sudah mapan, tidak terusik lagi.

Bacaan lanjut

  • Dhakidae, Daniel (2003) Cendekiawan dan kekuasaan dalam negara Orde Baru , Jakarta: Gramedia
  • Geertz, Clifford (2000) The interpretation of cultures , New York: Basic Books
  • Habermas, Jurgen (1979) Communication and the evolution of society , London: Heinemann
  • Hardiman, Fransisco Budi (2003) Kritik ideologi , Yogyakarta: Bukubaik
  • Hefner, Robert W (2000) Civil Islam: Muslims and democratization in Indonesia , Princeton: Princeton University Press
  • Muhammad AS Hikam (1999) Demokrasi dan civil society , Jakarta: LP3ES

Malaysiakini
terkini untuk anda