ULASAN | Dalam satu wawancara Sinar Harian baru-baru ini, Presiden PAS, Abdul Hadi Awang ditanya berkenaan model negara Islam dalam dunia kini.

Presiden PAS menyatakan bahawa dalam dunia ini tidak ada model negara komunis yang diimpikan Karl Marx dan Lenin, juga tiada model negara Liberal-kapitalis sebagaimana yang diimpikan Adam Smith dan lain-lain.

Secara tersirat, difahami daripada jawapan presiden PAS bahawa, model negara Islam itu sendiri tidak wujud dalam era kini. Beliau menegaskan bahawa model negara Islam itu wujud pada zaman Nabi Muhammad, dan kemudian beliau menyebut juga model pemerintahan Omar Abdul Aziz.

Apa yang menarik untuk difikirkan, pemerintahan Madinah dan Mekah oleh Nabi, pengamalannya jauh berbeza dengan pengalaman bernegara pada zaman kini. 

Pada zaman dahulu, tiada konsep kementerian, konsep jabatan, malahan dalam kajian didapati bilangan rakyat Madinah ketika itu amat sedikit jika dibandingkan dengan bilangan rakyat dalam sesebuah kawasan DUN (Dewan Undangan Negeri). Jauh sekali jika mahu dibandingkan bilangan penduduk dalam sesuatu parlimen.

Justeru itu, timbul persoalan apakah wujud konsep negara Islam? Jika tidak berlaku pada zaman Nabi, sejak bila konsep ini dimulakan?

Sejak bila?

Sebelum kejatuhan kerajaan Osmaniyyah Turki, sudah ada beberapa tokoh dalam kalangan umat Islam yang membangkitkan keperluan mempertahankan negara yang berasaskan Islam. 

Jamal al-Din al-Afghani dan Muhammad Abduh, antara tokoh Islam yang pernah membangkitkan perkara itu, sebagai reaksi terhadap bentuk pemikiran teokrasi pada era kegelapan Eropah.

Menerusi kitab bertajuk “al-‘Amal al-Kamilah”, Muhammad Abduh menyatakan bahawa konsep pemerintahan Islam jauh lebih baik dari bentuk pemerintahan teokrasi Barat. Beliau menolak konsep orang agama sebagai asas pemerintahan, dengan menyatakan Islam meletakkan asas pemerintahan itu pada umat.1

Menurut Salim al-‘Awa, Hasan al-Banna yang menubuhkan gerakan al-Ikhwan al-Muslimun pada tahun 1929, secara dasarnya terpengaruh dengan pemikiran Jamaluddin al-Afhani dan pemikiran Muhammad Abduh. Kesan dari pengaruh itu, tidak hairan Hasan al-Banna memperkenalkan pendekatan “Islah Timur”, bukan bertaqlid dengan Barat. 

Perkara itu menjadi bahan ucapan beliau, malahan dalam banyak penulisan beliau menjadi dasar bagi pemikiran gerakan Ikhwan Muslimun.

 Pemikiran kenegaraan Hasan al-Banna itu dapat dilihat dalam kritikan beliau terhadap tulisan Dr Taha Husin yang menulis buku bertajuk Mustaqbal al-Saqafah Fi Misr yang dianggap beliau seperti mahu menjadikan hukum Allah sebagai rujukan. 

Dalam ucapan, beliau berkata, “Apakah kamu benar-benar muslim, Wahai manusia? Kenapa kamu tidak redha Islam sebagai pemerintahan? Kami berharap kamu secara terang-terang mengaku. Jika benar kamu beriman dengan Islam bahawa ia sebagai agama yang benar, kami mahu berhukum dengannya seluruhnya.”

Malahan, Hasan Al-Banna menyatakan bahawa gerakan Ikhwan melancarkan serangan terhadap pemikiran yang beliau namakan sebagai Barat di Mesir itu sehingga mengatakan Barat bukan “isti’mar” (memakmurkan), tetapi melakukan “istikhrab” (merosakkan).

Malahan, serangan dan perlawanan terhadap fikrah itu, Ibrahim Bayumi menyatakan Hasan al-Banna tidak mengiktiraf pemerintahan Mesir ketika itu sebagai pemerintahan Islam.

Fikrah Negara Islam itu ternyata jelas diperkenalkan oleh Hasan al-Banna menerusi usul 20 beliau, iaitu pada usul yang pertama. Dalam usul itu, beliau menyatakan, “Islam adalah sistem yang sempurna, mencakupi segenap kehidupan. Ia adalah daulah (Negara) dan tanahair (watan), atau kerajaan (hukuman) dan umat.”

Selepas itu, slogan Negara Islam ini semakin berkembang dalam pemikiran gerakan Islam, sehinggakan dibawa pula oleh tokoh gerakan Islam yang lain seperti Abu ‘Ala Maududi dengan konsep “hakimiyyah” beliau yang seiras dengan Khawarij, dan Syed Qutb dengan konsep kemasyarakatan yang diperkenalkan oleh beliau.

Sikap Islam tentang teokrasi

Jika Islam membincangkan soal negara, konsep negara yang dikehendaki oleh Islam adalah negara yang berasaskan syura yang rujukannya adalah Islam, bukan negara agama yang diperintah oleh orang-orang agama, atas nama Tuhan, atas nama hukum Tuhan yang dikenali sebagai teokrasi. 

Namun, apabila disebut negara Islam, terpamer dalam pemikiran ramai adalah pemerintahan teokrasi.

Islam menolak konsep pemerintahan teokrasi, atau negara yang diperintah oleh orang-orang agama. Antara dalil-dalilnya:

Pertama, firman Allah:

“Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan yang Esa, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (Surah al-Taubah 9 : 31)

Fakhr al-Din al-Razi menukilkan bahawa ‘Adi bin Hatim yang ketika beragama Nasrani datang berjumpa dengan Rasulullah. Dia membaca surah al-Taubah (nama lain: Surah Bara’ah), sehingga sampai ayat ini (ayat 31, surah al-Taubah). 

Dia berkata kepada Nabi bahawa orang nasrani (ahli kitab) tidak menyembah orang-orang agama mereka. Nabi bertanya, bukankah orang-orang agama mereka haramkan perkara yang Allah halalkan, lalu pengikut mereka turut haramkan; dan menghalalkan perkara yang Allah haramkan, lalu pengikut mereka turut halalkan. ‘Adi membenarkannya. Lalu Nabi saw berkata, “Itu adalah sembah kamu kepada orang-orang agama kamu.”

Kisah ini membuktikan bahawa Islam tidak menjadikan orang-orang agama sebagai rujukan utama. Tugas orang-orang agama dalam Islam sekadar menyampaikan apa yang termaktub dalam wahyu, bukan pandangan mereka setahap wahyu.

Kedua, tabiat bagi Islam tidak pernah menganggap suci kepada manusia. Sebagai manusia, sudah pasti mempunyai kelemahan. Justeru, pandangan manusia tertakluk kepada kemungkinan benar atau salah.

Firman Allah:

“dan manusia dijadikan bersifat lemah.” (Surah al-Nisa’ 4 : 28)

Ketiga, tidak ada manusia yang dijamin atau dipercayai sebagai benar-benar menyampaikan suruhan atau larangan Tuhan kecuali para Nabi. 

Justeru, sebarang keputusan manusia, sudah pasti terikat dengan pemikiran manusia. Apabila disebut pemikiran manusia, sudah pasti mempunyai tahap masing-masing. Ada yang bijak, ada yang kurang bijak, ada yang terlalu bijak, malahan wujud yang bodoh. 

Ada pula, kefahaman manusia itu ada kaitan dengan pengalaman hidup manusia, sedangkan setiap individu manusia mempunyai pengalaman hidup yang tidak sama.

Apabila wujud ketidak-samaan antara satu manusia dan manusia yang lain dari sudut pemahaman dan akal, sudah pasti manusia tidak dapat capai keputusan yang sama, walaupun manusia itu adalah orang seagama. 

Makanya, pandangan orang agama tidak boleh dianggap sebagai wakil Tuhan, dan sudah pasti tidak boleh dianggap sebagai datang dari Tuhan.

Keempat, dari sudut amalan Nabi Muhammad saw sendiri dalam urusan politik, baginda saw tidak terus membuat keputusan politik kecuali meminta pandangan sahabat-sahabat, malahan sesuatu pandangan yang telah dibuat, kemudian dikritik, baginda saw boleh menarik balik pandangan tersebut. Baginda saw juga boleh ubah pandangan baginda.

Dalilnya, kisah Perang Badar bahawa keputusan Nabi saw menetap di suatu tempat yang berhadapan dengan kawasan air dikritik oleh sahabat bernama al-Habbab bin al-Munzir. Apabila al-Habbab mengetengahkan hujah dan rasionalnya, Baginda saw menukar pandangan baginda.

Begitu juga dengan kisah Perang Khandak, bahawa Nabi saw tidak terus membuat keputusan perang kecuali bertanya pandangan daripada para sahabat, sehingga menerima pandangan daripada Salman al-Farisi dengan menggali parit di keliling negara.

Tidak dilupakan juga dengan kisah tawanan Perang Badar, yang Baginda bertanya pandangan Abu Bakar al-Siddiq dan pandangan Omar bin al-Khattab. 

Abu Bakar memberi pandangan agar para tawanan membayar tebusan, sama ada dengan bayaran duit, ataupun dengan berkhidmat mengajar membaca; sedangkan Saidina Omar mencadangkan agar dibunuh sahaja tawanan perang itu.

Tindakan Nabi saw itu, amat bertepatan dengan satu sabda Baginda saw:

“Aku hanya manusia biasa. Apabila aku suruh kamu sesuatu dari agama kamu, maka ambillah; (namun) apabila aku menyuruh kamu sesuatu dari pandangan aku, maka aku adalah manusia biasa.”

Jelas, Islam bukan agama yang menyokong teokrasi atau negara agama yang didokong oleh orang-orang agama, sebaliknya Islam adalah agama yang mementingkan konsep umat dan syura. Orang agama tidak suci, sebaliknya pandangan orang agama boleh diterima dan ditolak, sepertimana pandangan bukan orang agama.

Cita-cita negara Islam

Pada era wahyu, tidak pernah wujud istilah Negara Islam (al-Daulah al-Islamiyyah). Dalam al-Quran dan Hadis, tidak ada ungkapan yang disebut sebagai negara Islam. Malahan, pada era khalifah yang empat, istilah yang diamalkan adalah khilafah, bukan daulah Islam (Negara Islam). 

Perkara yang sama berlaku pada era Dinasti, sama ada dinasti Umawiyyah, Abbasiyah, Fitimiyyah, Ayyubiyyah atau Osmaniyyah.

Pada era Nabi saw, kerajaan Yasrib bukan digantikan kepada Negara Islam, tetapi digelarkan sebagai Madinah al-Munawwarah (yang diterangi cahaya). Pemerintahan Nabi saw diambil oleh Saidina Abu Bakar al-Siddiq selepas kewafatan Nabi. Kemudiannya, Saidina Omar, Saidina Osman dan Saidina Ali. Semua pemerintahan itu tidak pernah menggunakan label Negara Islam.

Konsep Negara Islam muncul apabila wujud konsep Negara Bangsa. Apabila wujud Negara Komunis, Negara Kapitalis, Negara Sosialis, maka timbul idea untuk membuat Negara Islam. Kalimah “Negara” telah disandarkan kepada terma “Islam”. Apabila Islam dipercayai sebagai agama syumul, lantaran reaksi terhadap kewujudan Negara-Negara Sosialis, Kapitalis, Komunis dan sebagainya, maka ada keperluan untuk mewujudkan Negara Islam.

Ada pihak mendakwa bahawa konsep Negara Islam itu ditiru dari Kerajaan Madinah yang dibentuk oleh Nabi. Dakwaan itu tidak tepat. Sebenarnya, bukan Negara Islam itu ditiru, atau diciplak dari konsep kerajaan Madinah, tetapi istilah Negara Islam diwujudkan oleh ulama-ulama Islam, lalu disakralkan kewujudan Negara itu dengan mengambil dalil dari pengamalan Nabi saw yang membentuk kerajaan Madinah.

Hakikatnya, konsep negara Islam dan konsep kerajaan Madinah itu tidak sama. Wujud perbezaan yang agak ketara juga. Dalam kerajaan Madinah, bilangan rakyatnya tidak ramai, sedangkan dalam sesebuah Negara (contohnya Malaysia), bilangan rakyatnya beratus kali ganda lebih banyak berbanding bilangan rakyat Madinah.

Lebih-lebih lagi, keadaan kerajaan Madinah tidak merangkumi semua rakyat, kerana dalam pemerintahan kerajaan Madinah, masih diakui kewujudan golongan kabilah-kabilah Arab yang berada antara Mekah dan Madinah. Mereka tidak terikat dengan keputusan kerajaan Madinah. Walaupun mereka bebas masuk dalam kerajaan Madinah, mereka mempunyai pengamalan sistem mereka sendiri.

Dalilnya, semasa hampir berlaku Perang Badar, Baginda saw telah mengarahkan beberapa orang sahabat berunding dengan kabilah-kabilah Arab yang berada antara Mekah dan Madinah. 

Rundingan itu menjurus kepada dua perkara penting, iaitu (a) sama ada mereka bergabung dengan pasukan Nabi, ataupun (b) mereka tidak bergabung dengan tentera Mekah. 

Ternyata, rundingan itu diterima oleh kabilah-kabilah tersebut. Maka, Baginda saw berjaya tidak menambah bilangan musuh yang bakal menyerang tentera Nabi dalam Perang Badar tersebut.

Dalam era pemerintahan khalifah yang empat, pengamalan kementerian seperti yang dilakukan pada hari ini tidak wujud. Keputusan dibuat oleh seorang khalifah. Cuma, khalifah diberikan pilihan untuk bertanya pandangan sahabat-sahabat Nabi saw yang lain dalam membuat sesuatu keputusan politik. Jika keputusan itu dibuat tanpa bertanya kepada para sahabat pun, keputusan itu telah dikira sebagai terlaksana.

Ekoran itu, fiqh Islam pernah membincangkan dua istilah penting, iaitu mulzim atau mu’lim. Mulzim bermakna, sesuatu yang perlu dan mesti, sedangkan mu’lim sekadar untuk pengetahuan sahaja. Keputusan yang dibuat oleh pemerintah adalah mulzim, sedangkan pemerintah bertanya pandangan sahabat, sekadar mu’lim sahaja.

Contohnya, dalam kes melibatkan serangan Abu Bakar al-Siddiq kepada golongan yang tidak membayar zakat sejurus beliau naik menjadi khalifah. Memandangkan keputusan itu dibuat oleh Abu Bakar, semua sahabat tidak boleh berkata apa-apa, walaupun Saidina Omar yang berbeza pendapat dengan Saidina Abu Bakar pun selepas keputusan itu dibuat. 

Pandangan Saidina Omar itu tidak dilayan, bahkan beliau berkeras mengambil keputusan untuk memerangi mereka.

(Ikuti bahagian 2 tulisan ini pagi esok)

WAN JI WAN HUSSIN merupakan pendakwah dan pengarah akademik Saudara Research Centre. Tulisan ini dipetik dari saudara.org

Tulisan ini merupakan pandangan peribadi penulis atau organisasi yang diwakilinya serta tidak semestinya mencerminkan pendirian rasmi Malaysiakini.