ULASAN | Sebelum ini apabila sepasang suami isteri yang tidak beragama Islam, lalu salah seorang daripada mereka memeluk Islam, makanya anak tersebut tidak boleh dianggap sebagai Muslim kecuali mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri yang salah seorang daripada mereka memeluk agama Islam. Tetapi kini, terdapat cadangan agar anak itu dianggap sebagai Muslim, hanya apabila salah seorang ibu bapa itu beragama Islam.

Cadangan ini mencetuskan polemik dalam masyarakat sehingga melahirkan suasana tidak senang dalam hubungan Muslim dan non-muslim. Sudah mula kedengaran tuduhan “anti-Islam” sesama warganegara.

Dalam tulisan ini, saya cuba memberikan beberapa pencerahan dari sudut perbahasan Islam kepada beberapa tajuk utama.

Pertama: Perkara melibatkan pentafsiran agama

Tiada sebarang ayat al-Quran dan Hadis yang menjelaskan secara terang berkenaan status agama anak bagi kedua-dua ibu bapa yang asalnya tidak beragama Islam, lalu salah seorang daripada mereka itu memeluk Islam.

Apabila tidak terdapat sebarang ayat al-Quran dan Hadis, jelas bahawa perkara ini terikat kepada penafsiran ulama-ulama Islam yang dinamakan sebagai ijtihad. Dengan itu, pendapat itu terikat kepada kemungkinan benar dan kemungkinan salah. Dengan itu juga, pendapat yang dikeluarkan oleh para ulama boleh sahaja dikritik, malah tidak salah untuk ditolak. Ini kerana, pendapat ulama datang dari pemikiran ulama yang merupakan manusia yang tidak terlepas dari salah dan silap.

Apabila ia melibatkan pentafsiran ulama (baca: ijtihad), selalunya ia mempunyai banyak pandangan. Dengan itu, pandangan yang terpilih untuk diadaptasi dalam sesuatu masyarakat, perlu mengambil kira faktor berikut:

Pertama, kemaslahatan awam, bukan kemaslahatan sebilangan pihak sahaja. Ini berasaskan kaedah yang diterima dalam perbincangan fiqh muwazanat dan fiqh awlawiyyat yang menyebut, kemaslahatan awam didahulukan berbanding kemaslahatan sesuatu kelompok.

Kedua, kembali kepada tujuan asal bagi penurunan syariah, iaitu memastikan manusia menjadi baik. Dalam hal memastikan manusia jadi baik itu, dibataskan kepada penjagaan lima perkara, iaitu memastikan manusia baik dari sudut nyawa, agama, keturunan, akal dan harta.

Para ulama berbeza pandangan, dalam usaha memastikan manusia jadi baik, antara nyawa dan agama, mana yang perlu didahulukan?

Dalam kitab al-Mustasfa, al-Imam Al-Ghazali menetapkan kepentingan susunan itu bermula dari penjagaan agama, kemudian diikuti nyawa, akal, keturunan dan harta[1]. Namun begitu, dalam beberapa keadaan, al-Ghazali sendiri menyatakan penjagaan nyawa lebih didahulukan berbanding dengan penjagaan agama. Ini dapat dilihat apabila beliau pernah menyatakan keizinan menyebut kalimah kufur di kala nyawa dalam bahaya dan meninggalkan puasa dan solat untuk mengelak pertumpahan darah[2].

Mendahulukan penjagaan nyawa berbanding penjagaan agama, Al-Imam al-Ghazali berhujah dengan merujuk kepada kisah seorang sahabat yang bernama Ammar bin Yasir – beliau diseksa oleh masyarakat Quraish hanya semata-mata dia memeluk agama Islam. Memandangkan seksaan yang dilakukan itu terlalu teruk, dia telah menyebut bahawa dia mahu menjadi kufur dan mengutuk Nabi Muhammad SAW, sedangkan hatinya kekal beriman. Dia melakukan begitu, kerana tidak mahu penyeksaan terhadapnya berakhir dengan kematian.

Setelah dilepaskan oleh masyarakat Quraish, dia berjumpa dengan Nabi dan maklumkan perkara itu kepada Baginda. Keadaan itu menyebabkan Allah menurunkan ayat dari al-Quran yang bermaksud: “Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa).” (Surah al-Nahl 16:106)

Demi menjaga nyawa, Ammar bin Yasir memilih untuk mengungkap kekufuran. Tindakan itu, dibenarkan oleh nabi, malah diakui sendiri al-Quran. Dengan demikian, al-Imam al-Ghazali berkomentar bahawa tanpa nyawa, bagaimana hendak menjaga agama. Dengan alasan itu, al-Ghazali menetapkan penjagaan nyawa didahulukan berbanding penjagaan agama.

Ketiga, memilih sesuatu pandangan ulama, perlu dilihat kepada pandangan yang benar-benar memberi kemaslahatan, bukan berdasarkan pendapat majoriti ulama. Dengan itu, andai ada pandangan minoriti yang ternyata lebih memberi kemaslahatan, maka pandangan majoriti tidak wajar diguna-pakai.

Contoh dalam perkara ini adalah hukum muzik – semua ulama mazhab Sunni menyatakan haram. Walaupun hanya Imam Ibn Hazm yang menyatakan halal, ternyata pendapat itu diguna pakai di era kini. Malah pada hari ini, hampir tidak ada umat Islam yang tidak mengamalkan pendapat Ibn Hazm dalam hal muzik ini.

Kedua: Perbezaaan pandangan ulama dalam agama anak untuk ibu bapa berbeza agama

Ibn Munzir menjelaskan bahawa para ilmuwan Islam sepakat bahawa hukum terhadap kanak-kanak adalah hukum terhadap kedua ibu bapanya. Justeru, jika mereka Islam, maka kanak-kanak itu turut Islam. Jika kedua-dua ibu bapanya bukan Islam, maka kanak-kanak itu juga dihukum sebagai tidak Islam[3].

Menurut Ibn Taimiyyah, para ilmuwan Islam sepakat menyatakan bahawa seseorang anak yang masih belum baligh dianggap sebagai Muslim, jika kedua-dua ibu bapanya beragama Islam. Namun begitu, ulama berbeza pendapat dalam hal salah seorang memeluk Islam. Menurut pandangan tiga mazhab, Abu Hanifah, Syafie dan Ahmad bin Hanbal, status agama anak itu adalah Islam, jika ibunya memeluk Islam[4].

Dalam ensiklopedia fikah, dijelaskan hampir sama – majoriti ulama (Mazhab Hanafi, Syafie dan Hanbali) berpandangan bahawa status keislaman anak itu terikat kepada agama Islam salah seorang dari dua ibu bapanya. Mereka menyatakan begitu kerana berasaskan kepada hujah bahawa Islam itu adalah agama yang tinggi, tidak ada yang lebih tinggi dari Islam. Apatah lagi, mereka merujuk kepada ayat al-Quran yang ada menjelaskan bahawa agama yang diredai di sisi Tuhan itu adalah Islam[5].

Pandangan majoriti ulama ini berbeza dengan ulama dalam mazhab Maliki. Pada ulama mazhab Maliki, agama kanak-kanak itu berdasarkan kepada agama bapa, bukan ibu dan bukan datuk[6].

Mereka menyatakan begitu kerana, melihat kepada penasaban seseorang anak itu semestinya kepada bapa, bukan kepada selainnya. Hujah mereka adalah pada Firman Allah dalam al-Quran: “Dan orang-oranng yang beriman, dan yang anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan, Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka”[7].

Dengan nukilan pendapat ulama-ulama ini, dapat disimpulkan seperti berikut:

Pertama, ulama berbeza pendapat dalam hal melihat agama anak bagi ibu bapa yang berbeza agama.

Kedua, pendapat majoriti ulama (Syafie, Hanafi dan Hanbali) bahawa agama anak itu adalah Islam.

Ketiga, pendapat ulama dalam mazhab Maliki, agama anak itu adalah berdasarkan agama bapanya. Jika bapanya beragama Islam, maka anak itu turut beragama Islam. Jika agama bapanya bukan Islam, tetapi ibunya memeluk Islam, anaknya tetap dikira sebagai tidak beragama Islam.

Ketiga: Ijtihad baru

Dari kupasan di atas, jelas bahawa soal anutan agama anak bagi ibu bapa yang berbeza agama adalah perkara khilafiyyah (perbezaan pandangan dalam kalangan ilmuwan Islam). Keadaan ini berlaku kerana tidak ada satu teks wahyu yang menjelaskan perkara ini secara terang. Apabila ia bukan perkara yang terang, maka ia terbuka kepada pemerhatian dan ijtihad dari ilmuwan Islam dengan mengambil kira faktor kemaslahatan dan kebaikan kepada manusia.

Memandangkan syariah diturunkan untuk manusia menjadi baik – mencapai kemaslahatan, sedangkan, kemaslahatan pula bersifat relatif antara satu tempat dengan tempat yang lain; antara sesuatu masa dengan masa yang lain. Makanya, dalam konteks Malaysia, tidak salah perlu ada ijtihad baru dalam hal ini.

Dengan pengamalan sedia ada pun, pada tahun 2001, Enakmen Pentadbiran Hal Ehwal Agama Islam (Terengganu), Bahagian Memeluk Agama Islam dalam seksyen 101, keupayaan untuk memeluk agama Islam dinyatakan dalam (b) seperti berikut:

“Jika dia belum mencapai umur lapan belas tahun, ibu dan bapa atau penjaganya mengizinkan pemelukan agama Islam olehnya.”

Perkara yang sama termaktub dalam Enakmen 1 tahun 2003 Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Selangor) 2003, bahagian Memeluk Agama Islam seksyen 117. Keupayaan untuk memeluk agama Islam dalam (b).

Dari peruntukan ini, didapati bahawa status agama seseorang anak hendaklah mendapat persetujuan kedua-dua ibu bapa yang berbeza agama, bukan salah seorang. Peruntukan ini sudah pasti tidak terdapat dalam pandangan ulama-ulama mazhab yang dinukilkan di atas. Bagaimana pun, pandangan ini diguna pakai di Mahkamah Syariah di Malaysia.

Kemungkinan ada pihak yang akan berhujah, peruntukan ini memberi gambaran bahawa ia membuka ruangan untuk manusia tidak memeluk agama Islam. Ini dilihat, anak itu boleh kekal sebagai tidak beragama Islam, seandainya pihak ibu atau bapa yang memeluk Islam gagal mendapat persetujuan dari pihak yang tidak Muslim.

Bagi menjawab hujah ini, dikemukakan huraian berikut:

Pertama, dua ibu bapa yang asalnya tidak beragama Islam adalah sandaran bagi agama asal si anak. Dengan itu, apabila salah seorang ibu atau bapa itu memeluk Islam, maka status agama anak itu pada asalnya adalah masih tidak beragama Islam lagi.

Kedua, dengan itu, mazhab Maliki berpendapat bahawa anak itu tetap tidak beragama Islam, andai yang memeluk agama Islam itu adalah ibu. Ini kerana, pada mazhab Maliki, agama anak itu tertakluk kepada nasab – iaitu terletak pada bapanya. Apabila ini berlaku dalam mazhab Maliki, menandakan keislaman ibu yang tidak memberi makna keislaman anak, tidak menjadikan Imam Maliki cenderung untuk membuka ruangan untuk manusia tidak memeluk agama Islam.

Ketiga, bukan sekadar Maliki, malah terdapat pandangan ulama Islam yang lain – Tawus, yang berpendapat bahawa salah seorang ibu bapa memeluk agama Islam tidak menjadikan keislaman anak, kecuali apabila dia baligh. Apabila baligh, ketika itu penentuan agama anak itu terletak pada pilihan anak itu sendiri. Jika peruntukan mahkamah syariah ini dianggap sebagai membuka ruangan untuk manusia (anak) untuk tidak beragama Islam, sudah pasti pendapat Tawus ini juga mempunyai implikasi yang sama.

Melihat kepada dua pendapat -Maliki dan Tawus- kita akan dapati bahawa peruntukan Mahkamah Syariah yang mensyaratkan kedua-dua ibu dan bapa mendapat persetujuan bersama dalam menentukan status agama anak bukan sesuatu yang bercanggah dengan syariah, malah sudah mempunyai asas pengamalan dari sudut fatwa yang telah dikeluarkan oleh ulama-ulama terdahulu. Apatah lagi, mendapat persetujuan kedua-dua belah pihak merupakan proses dalam menghindari permusuhan dan perbalahan dalam hal melibatkan perbezaan agama antara ibu dan bapa.

Bagaimanapun, bukan bermakna kandungan peruntukan ini semestinya baik. Ini kerana, mungkin sahaja ada pandangan yang lebih baik dari apa yang terkandung dalam peruntukan ini.

Pun begitu, peruntukan sebegini, tidak boleh dianggap sebagai menyanggahi Islam, kerana isu ini tidak termaktub secara jelas dalam wahyu Islam, malah ia masih dalam lingkungan ijtihad.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulan terhadap perbahasan ini:

Pertama, syariah diturunkan untuk manusia mencapai kemaslahatan. Kemaslahatan di sesuatu tempat tidak semestinya sama dengan kemaslahatan di tempat lain; tidak semestinya sama di suatu masa dengan masa yang lain.

Kedua, isu status agama anak bagi ibu bapa yang berbeza agama berlaku perbezaan pandangan dalam kalangan ilmuwan islam. Perbezaan ini berlaku disebabkan tidak terdapat satu ayat al-Quran dan Hadis yang menyatakan perkara ini secara jelas. Dengan itu, ia di bawah kerangka ijtihad (hasil fikiran dan pendapat para ilmuwan Islam).

Ketiga, memandangkan ia perkara ijtihad, dan kemaslahatan itu sifatnya tidak sama, maknanya tidak salah mengemukakan ijtihad baru dalam hal ini. Asalkan ia tercapai bagi tujuan syariah diturunkan – memberi kemaslahatan kepada manusia.

Nota hujung

[1] Al-Tusi, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali (505 H), Al-Mustasfa Min Ilm al-Usul, jld 1, hlmn 258, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut. Tarikh : 1993 : Jamal al-Din ‘Atiyyah, Nahw Taf’il Maqasid al-Syariah, hlmn 28, Dar al-Fikr, Damsyiq. Tarikh : 2001.

[2] Al-Ghazali menyatakan, ”Sekira-kira kami nyatakan khilaf, iaitu ketika bertembung antara dua maslahah atau dua tujuan. Dalam keadaan begitu, hendaklah dilebihkan yang lebih kuat. Dengan sebab itu, kami putuskan bahawa pemaksaan mengharuskan menyebut kalimah murtad, minum arak, makan harta orang lain, tidak berpuasa dan solat kerana berwaspada dari berlaku pertumpahan darah yang merupakan perkara yang lebih dahsyat dalam urusan ini (Al-Mustasfa, jld 1, hlmn 265)

[3] Ibn Munzir, al-Ijmak, hlm 74.

[4] Ibn Taimiyyah, Majmuk al-Fatawa, 10, hlm 437.

[5] Al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah, jld 4, hlm 270.

[6] Ibid, jld 2, hlm 311.

[7] Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Ahkam Ahl al-Zimmah, jld 2, hlm 922.

WAN JI WAN HUSSIN ialah seorang pendakwah bebas.

Tulisan ini tidak semestinya mencerminkan pendirian Malaysiakini.