“Ia memasamkan muka dan berpaling, kerana ia didatangi orang buta. Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad)? Barangkali ia mahu membersihkan hatinya (dengan pelajaran agama yang didapatinya daripadamu)! Ataupun ia mahu mendapat peringatan, supaya peringatan itu memberi manfaat kepadanya.”(Surah Abasa, ayat 1 hingga 4)
Kebanyakan kita arif benar dengan surah ini yang memanifestasikan teguran terhadap Nabi yang mulia, Muhammad SAW kerana tidak mengendahkan seorang sahabat bernama Abdullah bin Ummi Maktum, sepupu isterinya Khadijah, yang cacat penglihatannya. Sahabat tersebut mampir di sebelah Rasulullah untuk bertanyakan soalan, tetapi Baginda berpaling dan bermasam muka kerana sedang melayani beberapa pembesar Mekah yang dikira lebih penting untuk tujuan dakwah Rasulullah.
Adapun perbuatan Rasulullah itu bukanlah dek kerana rasa kebencian tetapi kerana merasakan sidang baginda dengan para pembesar tersebut agak terganggu kerana disampuk oleh sahabat tadi. Akan tetapi, Allah SWT tidak merestui perbuatan tersebut lalu segera diturunkan wahyu untuk menegur perbuatan Baginda. Kerana apa? Kerana nilai keadilan. Keadilan bagi seorang manusia untuk mendapatkan ilmu, apatah lagi daripada seorang pesuruh Allah, bagi tujuan pencerahan. Ilmu untuk semua tanpa ada diskriminasi, tanpa ada prejudis. Dan teguran itu terhadap Rasulullah, adalah peringatan untuk kita pada hari ini bahawa manusia itu adalah sama tarafnya tanpa kasta, baik dari segi ekonomi mahupun fizikalnya. Inilah antara manifestasi keadilan sosial dalam Islam yang dipertontonkan, tiada beza antara seorang pembesar negara hatta ketika dibandingkan dengan seorang manusia yang cacat fizikalnya. Begitulah agama mengajar kita untuk bersikap adil sesama manusia, bersikap egalitarian, sejak lebih 1,400 tahun dahulu dengan memaktubkannya secara jelas dan berani, bagi menunjukkan bahawa Islam bukan sahaja adil tetapi mesti dilihat bersikap adil.
Intisari Islam sebagai ad-din berlegar sekitar persoalan hubungan antara manusia dengan manusia, habluminannas, dalam sebuah kembara memperkukuhkan hubungan manusia dengan Tuhan, habluminallah. Hubungan antara para ilmuwan dengan masyarakat; hubungan wanita dengan negara; hubungan antara rakyat dengan pemerintah; hubungan antara penjajah dengan anak jajahan; dan hubungan antara Muslim dengan bukan Muslim – semua interaksi tersebut berlaku dengan hitungan yang dijanjikan bagi memperkukuhkan hubungan manusia dengan Tuhan.
Ramai manusia yang bersusah payah dan berkorban demi menjaga hubungannya dengan Tuhan tetapi sering leka dan terlepas pandang hubungannya dengan manusia, dengan mengabaikan prinsip keadilan sesama manusia, terutamanya yang berbeza status sosialnya di tengah-tengah masyarakat. Sedangkan Islam itu sendiri menyeru kepada keseimbangan – wasatiyah. Keseimbangan antara dunia dengan akhirat, dan keseimbangan antara hubungan dengan Tuhan dan hubungan dengan manusia.
Keadilan sosial seperti yang disebut di atas tadi merujuk kepada hikmah dan kebijaksanaan untuk meletakkan sesuatu perkara pada tempat yang selayaknya ketika berinteraksi antara manusia. Untuk melaksanakan keadilan, kita perlu terlebih dahulu mempunyai pengetahuan tentang fitrah dan latar bagi perkara yang perlu diletakkan tersebut. Ia melibatkan perkaitan antara runtunan jiwa dan tahap intelektual dalam kadar yang tertentu. Misalan yang biasa diunjuk dan dekat dengan urusan harian kita adalah dalam soal belanja sekolah anak-anak. Seorang abang di tingkatan enam dan seorang adiknya di darjah enam. Saksama adalah dengan memberikan mereka masing-masing sebanyak RM50 seminggu. Tapi adil tidak begitu. Adil menuntut kita untuk menggunakan hikmah dan kebijaksanaan, iaitu wang dengan nilai sebegitu tidak sama keperluannya untuk anak-anak tersebut. Anak di tingkatan enam sangat berkeperluan untuk berbelanja RM10 sehari, bagi belanja pengangkutan dan makan minumnya, serta majlis sosial dengan kawan-kawannya. Tetapi wang sebanyak itu tidak perlu untuk anak darjah enam kerana ia belum mencapai tahap kematangan seperti abangnya. Runtunan jiwa mahu memberikan jumlah yang sama, tetapi tahap intelektual tadi membuat keputusan yang lebih rasional.
Dalam Islam, zakat, adalah manifestasi terpenting keadilan sosial seperti yang dimaksudkan. Islam menekankan keprihatinan terhadap masyarakat sekeliling dengan perintah zakat, iaitu pembersihan harta. Zakat termasuk dalam rukun Islam, sesuatu yang wajib dilaksanakan, bukannya pilihan. Zakat adalah elemen terpenting yang menjaga hubungan antara manusia dengan manusia. Zakat adalah proses penyucian dan pembersihan milikan peribadi, menghindari bakhil dan memelihara masyarakat daripada berlakunya pertentangan antara kelas "the haves and the have-nots." Ketika Marx menurap dasar dialektik falsafah sejarahnya dengan pertentangan antara kelas masyarakat, maka Islam telah bersedia dengan rencana "pre-emptive", membina sistem zakat sebagai zon penampan pertentangan antara kelas masyarakat dalam spektrum kelangsungan sejarah.
Prof Syed Hussin Al-Atas membayangkan dalam bukunya yang berjudul Islam dan Masyarakat bahawa zakat adalah mekanisme untuk mengatasi kemungkinan ‘ketidakadilan yang tersorok’ dalam proses mengumpul harta kekayaan oleh sang kaya. Menentang ketidakadilan bermakna memperjuangkan keadilan. Keadilan buat seluruh susun lapis masyarakat. Yang kaya dapat menyucikan harta, manakala yang miskin dan yang asnaf dapat meneruskan hidup secara lebih bermaruah. Bagi sang kaya atau yang berupaya, mereka dapat berbuat lebih lagi di luar kewajiban zakat yang diwajibkan, iaitu dengan bersedekah jariah. Iaitu sedekah yang mendatangkan pahala yang berterusan walaupun selepas matinya.
Demikianlah agama ini yang sangat serius dan halus dalam menganjurkan keadilan sosial tanpa retorik. Jika untuk si miskin, mereka menerima manfaat daripada harta si kaya, si kaya pula memukat laba pahala hasil daripada pembersihan harta melalui zakat dan ditambah dengan sedekah jariah yang dibelanjakan secara sukarela sebagai pelaburan jangka panjangnya. Dalam kerangka yang sama, menarik juga untuk diperhatikan bahawa pernah muncul satu idea untuk menubuhkan Bank Sedekah, oleh HOS Tjokroaminoto, pengasas Sarekat Islam di Indonesia. Melalui bank ini, orang yang berkemampuan mengorbankan dan menyedekahkan sedikit hartanya untuk menolong orang yang kesempitan. Tujuannya adalah membantu, taawun, bukan untuk membuat untung. Jika perlu difaedahkan, maka ia difaedahkan, bukan untuk membayar untung kepada pemodal tetapi semata-mata untuk mengembangkan modal Bank Sedekah tersebut.
Pemberatan terhadap zakat yang memberikan hak dan menjanjikan harapan kepada manusia yang memerlukan terlalu besar kedudukannya sehinggakan al-Quran seringkali menggandingkan kewajipan zakat dengan solat yang menjadi tiang agama. “Dirikanlah solat, tunaikanlah zakat,” diulang-ulang di banyak tempat dalam al-Quran, contohnya seperti dalam Surah al-Baqarah: ayat 83, 110, 177 dan 277; an-Nisa: 162: al-Maidah: 55; at-Taubah: 11 dan Maryam, 54-55. Pengajarannya – betapa pentingnya solat, sepenting itu jugalah zakat. Betapa pentingnya habluminallah, demikian juga pentingnya habluminannas. Hubungan vertikal dan horizontal yang diatur indah sehingga mencapai titik keseimbangan sehingga mencapai ia akan satu lagi prinsip penting dalam Islam, iaitu wasatiyah.
Buya Hamka pernah menulis pada 1951 dalam karyanya yang berjudul Keadilan Sosial dalam Islam. Nukilnya, “Zakat menunjukkan kekuasaan masyarakat atas orang yang mampu. Orang mampu bukanlah cabang atas yang hanya harus memerah keringat si fakir untuk kekayaan sendiri.” Islam memandang sang asnaf dengan kemuliaan yang terpelihara supaya tidak dipandang lekeh dan hina. Ayat al-Quran tentang zakat bersifat ayat perintah mengeluarkan zakat, bukannya ayat perintah meminta zakat. Sang kaya, diperintahkan oleh Allah untuk mengeluarkan zakat. Manakala sang miskin, yang memerlukan, ia pula dianjur untuk tidak meminta-minta bagi menjaga air muka dan maruahnya. Justeru, menjadi tanggungjawab pemerintah pula dengan institusi Baitulmal misalnya untuk mencari dan mengenal pasti asnaf untuk menerima zakat. Ketika Allah memerintahkan golongan mampu itu untuk mengeluarkan zakat, diisyaratkan pula berita gembira untuk mereka yang bermurah hati itu dalam Surah al-Mukminun, ayat 1-4:
“Sesungguhnya berjayalah orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyuk dalam solatnya, dan mereka yang menjauhkan diri daripada perkara yang sia-sia, dan mereka yang mengeluarkan zakat.”
Berbalik kita kepada tajuk utama rencana ini, “Kembalikan agama kepada sang Marhaen”. Marhaen tidak sama seperti proletar, sebuah konsep yang dipopularkan oleh fahaman komunis yang menjual tenaga buruhnya untuk mendapatkan upah. Sebaliknya marhaen memiliki mod produksi, bukan sekadar bekerja dengan orang lain, tetapi kekal hidup dalam kesukaran dan kemelaratan. Marhaen terperangkap dengan manipulasi para manipulator yang mengambil kesempatan daripada ketidakupayaan dan kelemahan mereka. Marhaen merupakan rakyat yang mempunyai hak dan kepentingan terhadap bahan mentah serta sumber negara, tetapi sering diabaikan supaya kekayaan negara atau masyarakat tidak perlu dibedak-bedakkan, berlegar hanya di sekeliling mereka yang berkuasa dan dekat dengan punca kuasa.
Sudah lama benar agama menjadi hak eksklusif segelintir manusia berwajah agama dan juga para pemerintah sehinggakan sekian banyak dalil yang menyeru kepada kebajikan sang marhaen tidak begitu diwacanakan. Ayat al-Quran tentang ketaatan kepada pemerintah,
“Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul. Dan para pemimpin dalam kalangan kamu,” [An-Nisa’, 59] lebih menguasai slot di muka media berbanding al-Quran surah al-Maidah ayat 8 yang bermaksud:
"Wahai orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan."
Dalil tentang “para ulama adalah pewaris Nabi’ lebih kerap didendang dan dibanggakan di pentas politik dan meja kuliah berbanding dalil”
“Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan darjatnya dengan ayat-ayat itu, tetapi dia mahu kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya seperti anjing, jika engkau menghalaunya, dia menjelirkan lidahnya, dan jika engkau membiarkannya: dia juga menjelirkan lidahnya. Demikianlah bandingan orang yang mendustakan ayat-ayat kami. maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir”. (Surah al-A’raf: ayat 175-176). Ayat ini mengisahkan perihal ilmuwan agama yang meninggalkan ajaran Allah semata-mata kerana keinginannya kepada dunia. Ia merupakan peringatan yang keras kepada golongan tersebut yang bermuka-muka dan bersedia menjual maruah demi kesenangan dunia.
Itu belum lagi kita berbicara tentang ceritera antara dua darjat. Jika yang berkuasa berbuat salah ada saja helah, jika marhaen berbuat salah pasti menjadi masalah. Di luar sana ada pula agamawan yang menjawab satu persoalan yang sama dengan jawapan yang berbeza. Jika ditanya oleh para pemuka tentang rokok misalnya, jawabnya “Ah, ya ada juga pandangan yang makruh, khilaf”, tetapi soalan yang sama ditanya oleh marhaen yang lusuh bajunya, “Itu haram!”, pantas dan tuntas jawapannya.
Natijahnya, mengalirlah terus-terusan daripada agama ini sebahagian besar penganutnya ke tasik hitam yang dipenuhi oleh rumpai kekecewaan. Sangka mereka agama ini tidak adil. Sedangkan yang tidak adil itu, yang gagal untuk mempamerkan agama yang sebenar tersebut adalah para elit politik dan agamawan yang zalim. Tidak perlu menjadi zalim dengan membantai rakyat, sang marhaen, dengan cemeti dan cota. Cukup sekadar para elitis dan agamawan itu menggunakan dalil-dalil muluk yang dihiasi dengan warna, haruman dan alunan agama untuk menundukkan rakyat, menjadikan mereka patuh dan setia, sehingga sampai satu ketika kata nista diterima seumpama sabda, arahan dikatakan firman.
Ternyata Islam sangat cakna kepada masyarakat. Islam bukan agama individualistik. Islam juga bukan agama yang eksklusif. Islam bukan khusus untuk orang kaya dan penguasa, tetapi Islam adalah jalan keluar kepada para marhaen yang tercari-cari perlindungan sosial dan mobiliti sosial. Islam memberikan khabar gembira dan berita ancaman kepada orang kaya dan penguasa, tetapi untuk orang miskin dan tertindas ia sentiasa membujuk dan menenangkan. Apatah lagi jika yang tertindas itu adalah anak yatim yang dahagakan kasih sayang. Surah al-Ma'un memaktubkan dengan jelas perihal hubungan antara manusia, terhadap manusia yang terputus kasih sayang kekeluargaan. Surah al-Maun adalah ancaman Tuhan kepada para penindas dan penzalim, mereka yang berkemampuan tetapi tidak menyantuni anak yatim dan orang miskin. Sudahlah ia sendiri tidak meladeni, dihalangnya pula untuk orang lain berbuat baik kepada anak yatim dan miskin. Satu kecelakaan bagi kemanusiaan dengan adanya orang seperti ini. Di sekeliling kita juga hidup orang seperti ini dalam pelbagai ranah hidup, daripada elit politik, agamawan sampai kepada para elit korporat yang hanya muncul secara berkala dan berjadual untuk menziarahi anak yatim dan membantu orang miskin. Lebih malang, bantuan itu dihulurkan ketika bulan Ramadan demi sedikit untung atas nama tanggungjawab sosial korporat (CSR) atau demi meraih sedikit undi untuk memadatkan tembok kuasa.
Berapa banyak kita dengar ketika bulan Ramadan, dijemput anak yatim untuk iftar? Tetapi mereka sendiri terpaksa berbaris untuk mendapatkan makanan sedangkan tetamu-tetamu wangi dan cantik duduk tersandar berbual bahagia menyaksikan anak-anak ini mencedok makanan yang jarang-jarang mereka temui, sebelum mencari-cari kerusi dan meja untuk makan berbuka. Sehingga kita juga keliru, siapakah sebenarnya yang diraikan dalam majlis yang dinamakan “Berbuka Puasa bersama Anak-anak Yatim Darul Itu Ini Begitu Begini?”
Para elitis ini juga termasuk dalam golongan mereka yang mendustakan agama, walaupun mulutnya tidak mengherdik, tetapi perbuatan mereka tidak menzahirkan nilai kasih terhadap anak-anak yatim yang rindukan layanan dan belaian itu. Anak-anak tersebut tidak pandai mengomen dan mengadu nasib barangkali, tetapi kita yang manusiawi sedar benar bahawa perbuatan sedemikian tidak betul. Hati nurani kita tidak dapat membenarkannya sekalipun kita terpaksa diam kerana tidak mahu melukai perasaan bos, tauke dan para taikun yang mendanai program sedemikian.
Islam adalah agama rahmah yang sentiasa menganjurkan manusia untuk berkasih sayang. Kasihnya bukan sahaja sesama manusia tetapi juga kepada seluruh hidupan di sekeliling kita. Pada bunga, pokok, haiwan, serangga, planet. Kesemuanya.
“Tidak kami utuskan engkau wahai Muhammad, melainkan untuk menjadi rahmat bagi seluruh alam.” [Anbiya’, 107].
Bagi kita yang menurut Nabi pula Allah amanahkan satu lagi tanggungjawab dan status yang tinggi.
“Kamu adalah umat yang terbaik diturunkan dalam kalangan manusia, menyeru kepada maaruf, mencegah kemungkaran, dan beriman kepada Allah.” [Ali Imran, 110].
Islam mengeluarkan masyarakat daripada kegelapan kepada cahaya. Minazzulumati ilannur. From dark ages into enlightenment. Daripada sebuah kegelapan pada zaman Jahiliah kepada sebuah era pencapaian tamadun yang paling gemilang dalam kalangan manusia. Kemudian membantu pula mengeluarkan Eropah bermula abad ke-17, sehingga pecutan Eropah yang terselamat daripada kegelapan itu akhirnya jauh meninggalkan kita yang masih beromantika dengan sejarah keagungan kerajaan Islam.
SAHUL HAMID MOHAMED MAIDDIN adalah pensyarah kanan Jabatan Sejarah sebuah universiti awam.
Tulisan ini tidak semestinya mencerminkan pendirian Malaysiakini.