【新闻人札记】

《当今大马》本周一刊载题为“ 发表性别歧视言论 丘光耀挨轰后道歉 ”的新闻，其中的“性别歧视”用词，不意衍生另一出闹剧。

有人在面子书从“性别歧视”的字眼，读出这次事件的受害者唐南发“被当女人”，更虚情假意地“抱怨”后者遭“二度伤害”，进而混淆部分读者。

但，这是怎样的思维，得到这样的结论？

第一，把“性别歧视”课题狭隘化，成单纯对的女性问题（所以用性别歧视角度谈唐南发，就是把他视为女性）；第二，把“女的”命定为负面词，以致一旦被标签，对象就势必要受“伤害”。

首先，简单而言，性别（gender）乃社会基于某人的生理特征，赋予之特定的社会身份和期待，例如生理的女性就被社会期待应该是阴柔、被动、善解人意、“爱用兰花指”、在性关系是接受者等，而生理的男性就“必须”是阳刚、主动、果断、在性关系是插入者等。

一个社会里，若某人无法满足因其生理性别，遵循被赋予的性别角色和标准，就会遇上不公平的待遇，曰之性别歧视（gender discrimination）。

无可否认，性别歧视大部分发生在女性身上，但绝非全部。举例来说，某个拥有“男性性器官的人”却表现娘娘腔，甚至易装成女性，往往面对“真正男人”言语羞辱和肢体攻击。

又或，某个拥有“男性性器官的人”违反社会期待，不爱女性却跑去爱另一个男人，必遭“真正男人”的敌视，用“基佬”、“发”的口头侮辱更是犹言在耳。

所以，唐南发因同志身份而遭人在面子书侮辱，说是性向歧视，没错，但也肯定是性别歧视的一种，否则议题讨论势必贫瘠。

二伤论乃贬抑女性之说

再者，“二度伤害”的说法，更是父权思维下的产物。不是吗，为何被贴上“女的”标签就要受伤？

遥记从前念小学的时候，男生总是要小心翼翼地避免拿错颜色，粉红色书包、水壶、碟子都要避而远之，就难免被同学嘲笑为“女生”，而受嘲笑者若不是怒目而视，则是出言反击，更糟的就是打架收场。（勿怪，有言小学般见识就是如此。）

这些看似细节的日常生活，都是性别分工的一再“操演”，把每个人牢牢地套入预先设定的性别角色。

所以，当传统社会赋予较优越角色的男性，被标签为地位定义较低的女性，当然就是一种羞辱；就如在大马，若你把一个“丹斯里”称作“拿督”，肯定让他痛恨你。

这种逻辑下，某人若要展现自己比唐南发优越，最便宜的方式就是动用最根深蒂固的性别偏见，“揪出”唐南发违反性别社会期待之处，把他从“优越性别王国”除籍（或用面子书语言unfriend），贬为低一等的“女子”——还是拥有一双“真正男人”能“揸爆”兰花手的女性。

“非每个人都那么优秀”

由此看来，丘光耀的面子书问题帖不但是对同性恋者的歧视，也隐含对女性的深刻贬抑，因此把课题定位为“性别歧视”，而不是单纯的“性向歧视”，才是比较能够涵盖整体议题的做法。

同样的，“二度伤害”论述只不过是男性霸权下，意图再生产男性优异思维，贬抑女性，同时用之于贬损对手的伎俩而已。我们又何必陷于这种假议题和逻辑呢？

这让我想起一个听来的小故事，某人甲向某人乙的父亲告密，揭露乙是一名同性恋者，心想让乙遭受家里的唾弃；岂料，开明包容的父亲只淡淡地给甲回话，“是啊，不是所有人都像我孩子那般优秀。”

有时，符号颠覆是对抗文化霸权的好途径，还请大家要“大爱”兰花指，多多挑起你我他心里父权的不安。

 

 

李永杰是《当今大马》中文版主编。