【公论•思潮】

“他们生时携手，亦并肩走向终章。”(They died like they lived, hand in hand.)

2025年4月17日，荷兰摄影师Martin Roemers在英国《卫报》发布了一张极具震撼力的照片：他的父母在接受协助死亡（assisted dying）后，安详地躺在床上，手牵着手，告别人世。

他将这张照片分享给朋友时，朋友们普遍的回应是，“这很美”。对Roemers而言，这是一张关于失去的照片，但他坦言，若他是局外人，也会将其视为一幅跟爱有关的影像。

这张照片让我们不得不正视一个沉重却必要的问题：当一个人面对无法承受的痛苦与毫无希望的绝症时，是否有权选择以体面的方式离开？

Roemers表示，这或许是他一生中最私人、最隐秘的一张作品。他之所以选择公开，是因为他意识到，虽然荷兰在安乐死议题上相对自由，但世界上许多国家仍然视其为禁忌——他希望这张照片能为全球关于安乐死的讨论带来更多理解与思考。

在自然法则之下，我们无法选择自己的出生时间、地点，甚至无法选择是否出生；同理，我们也难以选择自己如何以及何时离世。安乐死之所以引发巨大争议，源于它撼动了我们对“伤害”、“善行”与“生命价值”的传统理解：当主动结束生命是一种终止痛苦的善行时，我们应如何应对重新理解伦理？我们对“生命是神圣不可侵犯”的观念，又是如何被塑造出来的？

讨论安乐死，从来不是一件容易的事。无论支持或反对，都有其合理考量。本文尝试从哲学伦理、人权观念与现实实践三个层面，厘清我对安乐死的支持立场。

个体的自主权

支持安乐死的核心伦理基础，是个体自主性（individual autonomy）。当生命只剩下持续的痛苦时，社会若以传统文化、宗教或法律来强迫个体继续活着，反而可能构成道德上的暴力。

英国哲学家约翰密尔（John Stuart Mill）在《论自由》中明确指出，个体对其身体与生命拥有主权，社会或国家不应介入个体对自身命运的决策，前提是这不会伤害他人。对身患绝症、痛苦难耐且意识清醒的患者而言，选择何时、有尊严地结束生命，应是一项基本权利。

现代效益主义（Utilitarianism）者如彼得辛格（Peter Singer）则从结果论出发，主张安乐死在某些情境下不仅合理，而且是道德上的善举：若继续活着只会带来痛苦，而死亡反而能减轻个体与家属的负担，那么允许安乐死即是一种实现最大福祉的行为。辛格更提出“物种歧视”（speciesism）一词，指出人类常以“尊严”为由拒绝安乐死，却同时合法为动物实施安乐死，是一种虚伪的双重标准。

好好死去的权利

 

在人权的传统论述中，生命权（right to life）往往被理解为保障个体活下去的权利。《世界人权宣言》第三条指出，“人人有权享有生命、自由和人身安全”，但“生命”不应只是延续生命的命令，更应包括选择结束生命的自由，尤其是在生命品质已荡然无存的情境下。

 

从国际人权法的角度来看，酷刑和非人道待遇是被严厉禁止的。那么，强迫一个身心饱受煎熬、丧失生活希望的病人继续活着，是否也是一种非人道行为？若我们可以将避免酷刑纳入人权保障的范畴，是否也应当将“有尊严地离开”纳入生命权的范畴？这是对传统人权观的必要补充。

合法实践与国际趋势

目前，世界上已有多个国家在特定条件下合法化安乐死或协助自杀：

1. 荷兰 - 自2002年起成为全球首个将安乐死合法化的国家，条件是患者痛苦难忍、无望康复，且必须经由两位医生确认；
2. 比利时与卢森堡 - 紧随荷兰之后立法，适用于成年人，并在特定条件下适用于未成年人；
3. 加拿大 - 自2016年起允许医疗协助死亡（medical assistance in dying），2021年起扩大适用范围至非末期患者；
4. 瑞士 - 虽未明文规定安乐死合法，但协助自杀在不涉及“自私动机”下被视为合法；
5. 美国 - 个别州如俄勒冈州、华盛顿州、加利福尼亚州等允许医生协助患者取得致死药物（但不是直接执行）；
6. 澳洲 - 部分地区如昆士兰州、新南威尔士州、南澳大利亚州、维多利亚州等已通过自愿协助死亡法案。

去年英国下议院通过协助死亡合法化的历史性法案，虽然法案尚需进一步审议和修订，但已为法律变革铺平道路。

这些国家的实践显示，安乐死会引起滑坡效应是杞人忧天。上述国家并没有滑向道德崩解的深渊，引发任何道德灾难。安乐死的的确确可以在明确法律程序和严谨伦理审核下，为处境绝望的个体提供一条负责任的出口。

聆听“死亡”真正的声音？

我支持有条件安乐死。安乐死之所以无法在人类社会达成共识，有一关键因素：一些人无法相信另一些人可以做出理性选择。一般上，人对理性的理解只包含“如何生”，却不包含“如何死”。在讨论死亡课题时，人类通常以“能活就不要死”去应对，可是这是一种逃避的态度。死亡是每个人必经之路，即使是帝王将相也无法避免。若可以有权力选择体面地离开，为何不呢？

安乐死不是对生命的轻视，而是对痛苦个体的体谅；不是宣扬死亡，而是维护人的尊严。在讨论生命的意义时，我们不能只谈活着的价值，也要勇敢面对死去的权利。

当一对年迈夫妻牵手走向人生的终章，我们或许能从这张照片中看到真正的温柔：它提醒我们，死亡并不总是凄凉的告别，也可以是一种深思熟虑的安然归途。

萧婉思，英国剑桥大学生物人类学博士，致力推广哲学思辨教育。

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