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台湾中央研究院院士王明珂近期受邀出席由隆雪华堂主办的研讨会《创新与跨越——重塑文化的想像力》，并进行两场专题演讲。其中一场公开讲座称为《纯净、危惧与猜疑：人类社会集体暴力的根源》，王明琦对于主题的分析深具启发性，讲座上的讨论也引发了许多问题意识，值得详细爬梳和进一步对话。

王明珂之所以关心此主题，主要是对现代各人类群体高度对立且暴力相向的关怀，比如伊斯兰国与西方世界，网路社群与社群之间等。他企图找出暴力的根源，以试图找出减少暴力的方法。作为具有丰富田野经验的历史人类学家，他的分析切入点非常有趣，但由于篇幅有限，加上讲座笔录不完整，我没有办法详细介绍内容，仅概述重点，而概述之要点只针对我及后提出的问题意识。

纯净主义：人类社会集体暴力的根源

一开始，王明珂将中国少数民族羌族村寨流传的毒药猫传说，和西方中世纪的女巫传说作比照，发现两者之间有许多相似点。比如说，毒药猫和女巫指的都是美丽却邪恶的女人、她们到处害人而受害者包括亲近的人，比如老公或儿子、两者的下场总是悲惨地被人整死等。王明珂藉此提出了他的观点：被怪罪的女人是社会集体恐惧下的代罪羔羊。

王明珂分析，由于生存环境的条件不足，资源短缺，因此羌族各村寨界限非常分明，边界非常清楚，绝不允许越界。这资源的边界是由纯净血缘决定的，他们非常注重血缘的纯净性，但在远方威胁的恐惧下，血缘不净的危机感也非常强烈，很怕被外部的“蛮子”污染了血缘。封闭紧密又充满危机感，也使内部大群体与次群体互相猜疑，形成内部的紧张。

面对社会冲突，解决方法就是寻找代罪羔羊——毒药猫／女人。女人是外来者，她破坏了边界，也破坏父系宗族血统的纯净，她是即非内人又非外人的存在，非常可疑，因此被归罪。

王明珂把这种群体对内扰外患的想像称为“毒药猫想像”，远方的毒和近方的毒的想像放大了猜疑和恐惧，集体为解决这种危惧，就使用集体暴力压制之。不管是东方毒药猫和西方女巫传说，似乎都点出人类社会集体暴力的根源，在于保护地盘的纯净主义。

纯净主义划清边界，区分纯净／不净，我者／他者，难以容忍不净／越界。由此，若要减轻人类集体的对立和暴力，就必须反思“纯净主义”，比如对“不净”有更大的容忍力，以及允许边界模糊的状态。

毒药猫的反噬：划界是一种反抗政治

也许是对于划界／自我认同的置疑，问答环节时，有一位与会者提出了一些问题。他说，我们是通过建立他者来获得自我认同，为什么自我认同那么重要？为什么性别运动者很喜欢快速地自己归类为LGBT，为什么要快速寻找一个身份？

这位与会者的问题问得不清不楚，也不晓得为什么会扯到性别议题。但我脑洞大开，从这问题联想到在过去几场大型社会运动中，一些LGBT团体在参与时举彩虹旗引起的争议。我猜想，他是不是要问，LGBT团体是不是落入纯净主义里，划清边界／他者，导致排他？

也许我的猜想错误，但我想，这是一个很值得讨论的问题，也是此文要重点讨论的问题。

在权力体系里，强势群体常被认为是压迫者，弱势群体则是代罪羔羊／毒药猫。不过，王明珂提出一个很有趣的观点，他说，因为猜疑和恐惧，敌对群体双方都自觉是少数弱势，觉得自己被迫害。

异性恋霸权恐惧同性恋，他们到底在怕什么？恐惧什么呢？同男、同女、不婚、酷儿等都被拒于父系宗族体系，存在于体制境外之域。不婚，挑战了以传宗接代为主旨的一夫一妻异性婚姻制度；两个男人或两个女人的结合，松动了异性恋霸权里男尊女卑的权力阶序；他们收养小孩、通过精子捐献或代理孕母生育小孩，破坏了父系宗族血缘的纯净性。换言之，他们很可能瓦解父权制度，因此他们被憎恨、被集体暴力压制，他们是毒药猫，是恐惧父权瓦解的代罪羔羊。

在霸权群体的论述里，LGBT有特定的形象，通常是负面的。LGBT藏在柜子里不现身，霸权群体就可以任意妥为地妖魔化LGBT而不受挑战。当LGBT集体现身，霸权群体就感到非常恐惧，觉得自己被威胁、被挑战、被伤害，进而产生弱者情结。典型的例子是台湾护家盟，他们在反对婚姻平权的运动上，就自称自己是弱势，声称被同志霸权压迫，将支持方的反击称为“彩虹恐怖”。

但事实上，LGBT是长期被压迫的群体。他们的身份被主流形塑，被妖魔化，导致许多同志无法对自己的性取向产生认同，他们陷入自我怀疑、焦虑和痛苦之中，把自己藏在柜子里，甚至自杀。王明珂在谈到代罪羔羊的反噬时，亦有提到，部份代罪羔羊在面对迫害时，会将自身处于绝境。

LGBT团体通过现身、重构身份、夺回身份诠释权，并召唤同伴进行集体抗争，这是一种身份认同政治行动，不应被视为纯净主义。相反的，LGBT运动的主旨，正是在挑战强调纯净血统的父权制度。

当然，身份认同政治也存在身份僵化的危险，若对纯净主义毫无自觉，自身也很可能陷入“纯净”的竟赛里，产生排他性和毒药猫想像。

比纯：落入纯净竞赛的圈套

什么叫做“纯净”竟赛呢？“纯净主义”除了划分边界，确认我者／他者，也会建立道德阶序，即纯／好／优／上等相对不纯净／坏／劣／下等。所谓的纯净竞赛，就是弱势／受压迫群体为争夺诠释权，也强调自身的纯净性，落入纯净竞赛中。原本是反抗强势群体，结果反倒倾覆到形成对立和暴力的纯净主义里。

比如说，在父权制度阶序里，强／优／男人相对于弱／劣／女人。受压迫的女人集体起身反抗，主流群体就会尽极妖魔化女人，女人为了洗清妖魔化，也会强调自己的纯净性，因而就会落入这种好／坏阶序二分法。女人内部区分起好女人／坏女人，比如说，好女人拥有贤淑、温柔等传统认可的美德，坏女人就是荡妇、小三、妓女等。那些被归类为坏女人的女人，就受到了内外部的双重压迫。

另外一个例子是同志运动。最近，台湾同运在争取婚姻平权，反方护家盟提出的说法就是同志会带来性解放，性解放提倡滥交、人兽交等。所幸台湾同运较为成熟，并没有为了力保自己的“纯净性”而和性／别解放运动划清界线，反而努力解说性／别解放的真正意涵。不过，也出现了一些“抗议现场不要穿太露”的声音，以至也有论者认为，性别解放的讨论在此运动过程中非常贫瘠。好同志／坏同志的区分，同样是一种纯净竞赛，窄化了性别的多元想像和可能。

王明珂提及代罪羔羊的反噬时，提到一点让我印象深刻。他说，代罪羔羊在反噬时，也可能会霸凌更弱势者以将自身加入核心主体。净选盟集会能不能举彩虹旗的讨论，可以放在此框架下去看。多届净选盟集会有没有落入纯净竞赛的圈套里？我觉得有，他们非常恐惧被视为“暴民”，努力打造“好公民”论述，并与主流文化霸权定义的“不净”群体撇清关係。对这种划边界的作法没有反省，对压迫群体的阶序价值亦无批判，也很可能会导致自身边界僵化，对内部更弱势的群体形成了压迫。

这些例子都提醒了我们，对纯净主义的反省和批判，必须在内外两个层次进行。否则，只会产生更多的集体暴力，内外厮杀。

不净的想像：没有边界、混杂的可能

身份认同政治是一种反抗压迫的政治，要在建构身份认同的同时，避免边界僵化，落入纯净竞赛的圈套，其实需要很大的反思性。如何反思我与他者的关係？如何对边界保持开放性？

王明珂认为他者不必然是要对立的，他说，学术界研究他者是站在“化陌生为熟悉”的角度，通过认识他者来重新认识自己，反思自己。在这出发点上，能达成相互认识，并且减少对立。

他也指出，人类社群不可能没有边界，只能模糊边界，不要那么强调纯净主义，接受混杂和多元，边界不明显，群体之间的对立就不会那么清楚。

思考至此，也许可以提出一个观点：即然无法泯除边界，人类总是必须依附于某种身份认同，那么有没有可能我们创立一种身份认同，以“混杂”为特性，自称“杂种”。“杂种”身份可颠覆纯净化，强调去本质化、去原生性，具更大的接纳性和包容性。

这想法并非原创，我们都知道，酷儿理论强调的就是去本质化、去中心化、模糊边界的政治立场，对于权力的挑战非常有启发性。在强调去本质化的思考逻辑里，酷儿理论认为性别身份都是被建构的，是一种强迫性的表演，因而人们应该摆脱固定的性别身份认同，性别身份应是可变、流动、展演的。

“搁置身份差异”的论点有其进步性，但是也会不小心变成“否定差异”，使“酷儿”变成另一种僵化的身份，陷入另一种型式的“纯净主义”里。不能否定差异，边界也不可能泯除，但可以把边界想像成自由之域，可以随时跨越玩耍，是一种无政府主义的邻里关係想像。

无论如何，不将身份认同视为不可变动、不可跨越，也不再害怕自己“不纯”、“不净”，对“纯净”保持批判性和反思性，对他者抱持好奇而不是怀疑的态度，确实可以松动目前壁垒分明的各方边界。这是王明珂老师与酷儿理论给我的启示。

 

曾丽萍，毕业于新闻所，曾据任记者工作，目前在传播学院误人子弟。阅读兴趣包括城市、性别、现代性等。